你的這段引文介紹, 很有意思！

>> 人的價值有多大,人心中『神』的價值就有多大。神的意識就是人的自我認識。我們從神認識
>> 人,反過來又從人認識他自己心中的『神』,兩者其實是一回事!

費爾巴哈批判宗教

這個看法就是出自他的基督教本質一書.

可以說費哈巴哈將宗教本質與人的本質劃上等號。可以從[費爾巴哈哲學著作選集]中文版下卷p.233~234
「我們曾經證明宗教的內容和對象,完全是一種人的內容和對象;也曾經證明,神學ㄉ祕密就是人類學,神聖實體的祕密就是人ㄉ本質」。

因此費爾巴哈認為應把宗教與人的關係顛倒過來=>凡把宗教看成是一種手段的東西便理解成為目的西;把宗教所認為是從屬ㄉ、次等ㄉ東西,就提昇為主要的東西;把宗教認為是條件ㄉ理由,將之提昇為原因;如此一來便能打破幻覺,也就得到了真理ㄉ純淨光輝。

>>>在目前的基督教裡,會贊同這樣的觀念嗎 ?
文藝復興Renaissance一詞就含有新生ㄉ意義。文藝復興所帶來ㄉ,是一些世俗人文主義者的啟蒙哲學家對聖經與超自然ㄉ懷疑,開始對宗教自由主義建立起根基。
如洛克(John Locke,1632-1704)他引進主觀主義(subjectivism),他認為知識是從經驗而來。洛克說,人是有知覺(sensations)的,人可以對外在環境產生覺識(awareness);透過思考(reflection)便能明白其中ㄉ意義。洛克認為,人ㄉ思想中,沒有一件事情不是事先在他的知覺中的。雖然洛克也贊成神聖啟示的某些說法,但是他反對理性相違背的基督徒信心。
明顯看自由主義的神學基礎(新正統主義亦然),是建基在洛克的理性和驗證而來。

多謝你的解釋. ^-^

謝謝 你那麼細心的, 進一步介紹 費爾巴哈等人的哲學思想;

這兒有個地方想請教 :

>> 因此費爾巴哈認為應把宗教與人的關係顛倒過來=>凡把宗教看成是一種手段的東西便理解成為
>> 目的西;把宗教所認為是從屬ㄉ、次等ㄉ東西,就提昇為主要的東西;把宗教認為是條件ㄉ理由,
>> 將之提昇為原因;如此一來便能打破幻覺,也就得到了真理ㄉ純淨光輝。

二.
>> 因此費爾巴哈認為應把宗教與人的關係顛倒過來=>凡把宗教看成是一種手段的東西便理解成為
>> 目的西;-----------如此一來便能打破幻覺,也就得到了真理ㄉ純淨光輝。

(a) 《把宗教與人的關係顛倒過來》
這句話很有道裡,
畢竟 『人』生的問題 得先解決, 而後才會有宗教.

(b) 《打破幻覺,也就得到了真理ㄉ純淨光輝。》
這句話也很有道裡！
從字面上看來, 倒是很接近 佛教的說法,
在佛教裡,有所謂「一切-----如夢幻泡影」,
佛典中也提到「五蘊 (指: 人的身、心 )---無常,非我」,
及「 (證見)五蘊---非我,---(便能)自覺涅槃。」, ( 無常,非我,── 意即:虛幻 ).

不過 從你的解說中,
費爾巴哈 所要打破的幻覺,好像只是:── 外在宗教 所加諸於人的束縛而已！
故 二者還是有所差異.

三.
費爾巴哈 之批判宗教(基督教),應該是肇因於 當時的宗教已發生了流弊,反而造成人類心靈上的束縛;

看過聖嚴法師的著作,說吃素是大乘佛教的特色,是為慈悲一切有情眾生的緣,所以在南傳地區的佛教國家乃至於出家的比丘,都不堅守素食;西藏的喇麻更不用說了~~~~

探討六：植物亦有生命，素食也是殺生？
http://buddi.nkimt.edu.tw/eatp6.htm

早期佛教並不硬性要求僧眾必須茹素 但食葷有三淨肉的限制: 不聞, 不見, 不疑. 本意略近似於君子遠庖廚. 然而更進一步來說, 僧眾之所以不拒三淨肉, 一是早期化緣時, 僧眾是沒有理由去拒絕百姓的布施 因此化來的殘羹剩飯也沒辦法計較其中到底是葷是素. 再者 佛陀並不刻意強調刻苦修行的必要性 反而認為僧眾有時必需兼顧營養的平衡.

所以說 佛教之所以有葷戒 主要在於食用者起心動念的方向上. 再者 長期不斷葷食者確實在生理上較素食者不易達到心神寧定的境界 對一定深度的修行還是有障礙的.

由此點觀之 取植物本體以活人口算不算殺生的問題 其實並不是關鍵. 食用者看待食物 以及自己的口腹欲念才是重點所在.

關於佛教對素食的一些觀念 或可參考以下網頁:

(一)佛教所主張的素食是禁「葷」(蔥蒜等)，「腥」(肉類)，不吃肉與不殺生一樣是指不殺害不食用有情的生物(動物)而言。

(二)佛教對「眾生」的分類，強調的眾生悉有佛性，平等觀等一般也僅指動物。
(三)水中也有生物，若不食用植物則人亦將失去生命，何況人之肉體內也有數不盡的微生物。

(四)這是一種輕重之分，有時為顧及地理環境的限制，也有放寬三種四種五種或十種肉不吃即可。又比方殺人有罪，但殺害自己父母罪孽更重的道理略同。若吃肉則有可能吃到自己的宿世親屬，總之，不因自己的欲望或情緒而殺害有情生命的理念最是重點。

(五)食用植物已可維持生命，若環境許可還要吃肉，的確會窄化個人的慈悲平等觀。試想一般人愛吃海鮮，看到大閘蟹是會想到可悲的眾生還是桌上的美食？

(六)人是活在「欲界」(有性欲 食欲)的眾生，這是一種自作自受的本然。高於人類的欲界諸天如果以性欲來講，「夜摩天」只要「勾報」便可完成性愛過程；「睹史多天」只要「執手」；「樂變化天」只要「對笑」；而「他化自在天」竟然只要「相視」即可。而更高等的「色界」眾生已經沒有性欲和食欲的欲望了，其中的「二禪天」以上更僅有意識，沒有我們所認知的視覺聽覺嗅覺味覺觸覺了。有些成道的菩薩也沒有食欲，何況食肉。《維摩詰經》裡的香積佛國更只以香氣渡化眾生，有緣者若能接收到香氣就精神飽滿，不會有饑餓感。

「吃素」與 「吃火鍋」、「吃漢堡」、「吃牛排」、「吃壽司」----
應該都是一樣;
都是『用餐』！

>> NO:122_11heterosis
>> 僧眾是沒有理由去拒絕百姓的布施, 因此化來的殘羹剩飯也沒辦法------

不一定都是《殘羹剩飯》,
因為僧眾 托缽時間,都在中午以前,
在家人 是會多準備一些食物的;

另外,亦有大戶人家,特別準備佳餚美食(當然其中也有 魚、肉),迎請 佛陀及僧眾接受供養,
等到 佛陀和僧眾 用完餐後,餘下的《殘羹剩飯》倒是屬於 在家人的;

◎ 佛陀時代,僧眾是一天只吃一餐的,(所謂『日中一食』)

>> NO:122_13Ryne Wu 　
>> 佛教所主張的素食是禁「葷」(蔥蒜等)，「腥」(肉類)，-----

這是中國大乘佛教的另類規定,而台灣佛教界 是受其影響的;
這種規定與原本 佛陀教團生活的實際情形,是有很大落差的;

茲轉貼原始律典 部分文字, 供參考:
『----時諸比丘乞。或得種種飯。或得種種餅。或得種種糗。或得種種熟麥豆。或得種種燒麥及
『糯米。或得種種羹。或得種種苦酒及醬。或得種種鹽。或得種種肉。或得種種魚或得種種乳酪。
『或得種種菜。或得種種根藕根等。或得種種莖甘蔗等。或得種種果菴羅椰子等。-------佛言皆
『聽隨意受食。』
( 五分律 卷22,「食法」 )

As to those metaphysical speculations, which some in this lead seem to be very fond of, Buddha taught his disciples not to indulge themselves in those FUTILE efforts. It only takes simple logic to understand what is in the AGAMA. There is no sophistry.

如洛克(John Locke,1632-1704)他引進主觀主義(subjectivism),他認為知識是從經驗而來。洛克說,人是有知覺(sensations)的,人可以對外在環境產生覺識(awareness);透過思考(reflection)便能明白其中ㄉ意義。洛克認為,人ㄉ思想中,沒有一件事情不是事先在他的知覺中的。

不知道是不是用字，說法的問題。我想這裡大概是要說：感官經驗是所有（事情的）知識的終極根源。

洛克是極端的經驗主義者，他的知識觀是後驗的。所以這裡說”事先存在”就似乎有點矛盾。知覺=/=瞭解，而說”一件事情”就好像是已經過瞭解了。根據經驗主義，感官知覺（視覺、聽覺、…），至少要先形成idea（perception的過程），才進入瞭解的層次（然後才知道”事情”）--Idea才是思考的對象。像我們常說的「視若不見」「聽若枉聞」的現象。那大概就好像有知覺，但並未形成idea，也就不可能引起瞭解的過程。

洛克的哲學和政治思想對英美海洋文化影響巨大（美國人尊稱他是知識之父）。現在的基本人權觀念，也是以他的思想為重要基礎。值得我們研究。所以，或許我有點鑽牛角尖，抱歉。

順便提及. 之前有人問我為何懷疑佛家不重視人權. 這裡就可看出:因為現代人權理論的基礎,和[心由境造]那一套,若不是對衝,也是很不相容. 不過在這欄不能談得再深入.

[心由境造]應為[境由心造]

佛陀時代階級制度嚴明，連奴隸種姓皆能出家修行受平等的待遇，反而是貴族出家者常常還要靜思個幾天以去除傲慢心才能入佛門( 入門後反而要稱同時報到者「師兄」，例如優婆離和王子們。)

佛家不重視人權？果真如此，那在下今天應該不會是一個學佛者。

編譯羅彥傑╱特譯

　 對想要改善自身健康的美國人而言，美國醫事總署會建議他們放棄每週數次、每次一小時的「慈悲」冥想與消除負面情緒的工作，改做六十分鐘的運動。不過知名分子生物學家、同時也是「人類基因體計畫」主持人藍德指出，冥想會成為新的健康趨勢。

　 藍德在參加九月中旬假素負盛名的麻省理工學院舉辦，集著名科學家與佛教學者於一堂的會議上指出：「美國醫事總署若在二十年後建議大家每週做五次六十分鐘的心靈運動，並非無法想像的事。」西藏精神領袖達賴喇嘛也是這次會議的座上賓。

　 以藍德的學術地位，在諸如麻省理工學院的場合做出這樣的預測，其實是顯示主流科學界對佛教教義的日益嚮往，特別是針對受過訓練的佛教僧侶所做的心靈研究成果，這些成果雖然尚在起步階段，但成就非凡。

　 這次會議所提出的數據資料，不僅顯示注意力的持續時間可以長到令航空塔台管制人員艷羨不已，而且也說明了冥想技巧可以在實質上對大腦神經線進行「再連線」。在抗憂鬱藥物「百憂解」風行的時代，上述的這種冥想活動有可能讓改變心情的藥丸束之高閣。

　 在哈佛大學受過訓的神經科學家大衛森，當場展示了一位佛教僧侶的腦部掃描圖，這名僧侶能夠藉由一種名為「慈悲冥想」的技巧來讓其左額葉前部皮質(職司正面情緒)的活動量超過正常水準。在另一種截然不同的冥想狀態裡，這名僧侶還可以壓制「震驚反射」，亦即對諸如槍聲等大聲、突然噪音的非自願性反應。

　 全球最知名情緒科學專家之一的美國舊金山加州大學心理系教授艾克曼，形容這名僧侶的控制程度是「驚人的成就」。他說：「我們從未發現有任何人可以做到這種地步。我們不了解身體上的任何構造可以讓他壓制住震驚反射。」

　 打坐冥想的好處不只在可以一連閉關數月的和尚身上看出。大衛森告訴達賴喇嘛，他觀察、研究那些工作非常緊張的人，發現這些非佛教徒在學習「專注」技巧八週後，有助於製造正面情緒的左額葉前部皮質也是愈來愈活躍。此處的「專注」法是讓學員心境保持靈敏，不被自己的思慮或情緒「網住」，彷彿看著河水流逝。

　 曾經出家並擔任加州聖塔芭芭拉「意識科際研究院」院長的瓦利斯相信，佛教徒為提升情緒與認知平衡的修行可能會是有用的工具，不限於治療憂鬱症與心理疾病而已。他說：「我認為這些技巧沒有理由不引進到我們的學校體系。大家在教育與職業上的表現會更好，因為他們變得更快樂、更加取得平衡，以及更集中注意力。」

這裡的”事情”，應該是：thing。我先前把它，瞭解成”代誌”（Holo），應該是”東西”的意思。

這裡用的”SENSATION”,”REFLECTION”,也都是洛克的用詞，來指ideas的兩個（一個外來，一個內在--但和”天生”無關）根源。

按洛克的說法，”PERCEPTION”的過程，是把idea送到心智（mind），也就是心智掌握的過程--不是靠感官。換句話說，在perception之前 idea就存在（由sensation所衍生）。這和我前面說法有不同（雖然我自認也是經驗主義者 ^_^）。洛克之後，經驗主義也有各種版本（甚至有主觀唯心論的；洛克是傾向物質論），在美國甚至發展成務實主義。最重要的是（像之前說的），它開啟現代科技文明的門。

*************

人類的意識與知覺原本是無所限制的。在言語性的思考之外，還有另一種更龐大，更深沈，更直接的知覺方式。那是言語所無法掌握，無法描述的。

文字出現之後，文字的描述漸漸取代了直觀的知覺。於是人類漸漸遠離直觀，而漸漸熟悉言語文字的間接。古老的精神智慧在文字的影響下漸漸變質，於是產生了宗教。

宗教是人類試圖回歸本來面目的嚮往，也是古老直觀知覺的苟延殘喘，但是宗教背負著時間所形成的龐大包袱，徒具形式而失去本質。原本對於完整意識的追求變為對政治權力慾望的滿足。

言語文字的思考萌芽了理性。理性的力量終於在歐洲啟蒙時代以科技的形式開花結果。船堅砲利的強國開始掠奪縱橫世界。歐洲文化對於美洲新大陸的侵略是不折不扣的浩劫。原來殘存的古代智慧被視為異端，幾乎遭到趕盡殺絕的命運。

在這種極端的壓力下，古代智慧殘存的菁英份子以生命為代價，開始對他們的傳承進行徹底的檢討；結果他們脫胎換骨，放棄了宗教的形式，誕生出一種抽象而極有效率的修行之道，重新強調完整意識的追求及精神上的最高自由。

為了避免重蹈覆轍，他們化整為零，以隱匿的方式進行傳承，聽由天意而遴選少數門徒，由南美洲的高山散佈至北美洲的沙漠，遠離世俗繁華，延續至今，被外界視為一種神祕的巫術。

>> NO:122_13Ryne Wu 　
>> 佛教所主張的素食是禁「葷」(蔥蒜等)，「腥」(肉類)，-----

>>這是中國大乘佛教的另類規定,而台灣佛教界 是受其影響的;
這種規定與原本 佛陀教團生活的實際情形,是有很大落差的;

呵呵！
我也不知道 ㄝ , ^^

與其聽人「主張」, 不如 自作「主張」;
與其聽人「不主張」, 不如 自作「不主張」。
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NO:122_26
>> 不過就是巫術

哈哈！
有意思的要點 是在這裡──:
『人類的意識與知覺原本是無所限制的。』
『文字出現之後，文字的描述漸漸取代了直觀的知覺。於是人類漸漸遠離直觀，而漸漸熟悉
『言語文字的間接。 』
『宗教是人類試圖回歸本來面目的嚮往，』
『言語文字的思考萌芽了理性。』

>> 神通不敵業力

變化神通, 不敵業力 .
四禪八定, 不敵業力 .
呷菜吃素, 不敵業力 .
大魚大肉, 不敵業力 .

那麼 --- ? ?, 才是業力不敵 .
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NO:122_18 ~ 19
>> 有人問我為何懷疑佛家不重視人權.

『佛』是『人』做的;
一個『人』如果欠缺了〈人權、尊嚴〉,那麼 有資格稱之為『佛』嗎 ?

>> -- 現代人權理論的基礎,和[心由境造]那一套,若不是對衝,也是很不相容.
>> -- 更正, NO. 18 前半篇的最後一段裡: [心由境造]應為[境由心造]

1898年法國考古家樸貝，在尼泊爾南部發掘一處靈塔古蹟，其中有一舍利瓶古陶器，外側刻有印度古文，意謂：「此係世尊之舍利瓶，係釋迦族人和他們的兄弟姊妹妻子，以信之心安置奉祀者。」經典中「佛骨八分」的傳說獲得證明。

釋迦牟尼佛生卒年約467-387 BC(南傳說法)或566-486 BC(北傳說法)，佛教在印度發展時間約公元前6世紀到公元11世紀間，後被突厥系回教徒古爾王朝攻入北印度，印度佛教滅亡。

佛住世之時可稱為根本佛教。釋尊主要以四聖諦、三法印、十二緣起、五蘊無我...為中心思想，以八正道(中道)等為具體實踐方法。

佛入滅後100年間可稱為原始佛教。

佛滅後110年左右，佛教分立為上座部與大眾部。

佛入滅100-500年左右為小乘部派佛教時代。

佛滅後600-1200(公元2-8世紀)為大乘佛教時代。

公元8-11世紀為大乘密教時代。

佛滅後約500餘年，教義經過四次結集，因為當時印度並無書寫工具，只能口語相傳，又各地方言眾多，必須加以整理。經典有文字紀錄，約在公元100年左右，距佛住世已400餘年。

現在流傳的經典、戒律當初以何種路逕傳遞，已難追考，新舊資料交雜其中，要探究最初的原型已不可能。

以印度佛教的流變來看，可分為五期：

第一期：以出家(己利、解脫)為重之聲聞，釋迦牟尼佛本身則表現悲智言行，隨機施教，與弟子同得解脫。

第二期：佛滅後400年，大眾、上座分立，各自傳法。分化之主因為入世思潮勃發，重於己利(聲聞)與種於利他為人(菩薩)兩大思想之激盪。

第三期：佛元4-7世紀，龍樹菩薩以南印學者身分深入北印佛教堂奧，開一切法性空而三世幻有之「大乘」(意謂大輪子車輛，能載己也能載很多眾生到達解脫之境。)

第四期：佛元700-1000年間，大乘佛教分流為「性空唯名論」、「虛妄唯識論」、「真常唯心論」，有生滅與真常之諍、唯心與有境之諍、性空與不空之諍。

第五期：千年以降，以如來不思議之密為重點，立於神秘、迷信、頓入之行解，為一切秘密、迷信之綜合，求即心即身之成佛。

==========================================================================================

大乘佛法簡介：

一、兩大主流：

（一）法性空宗：講萬物的性質，目的在破除一切情見的執著，以彰顯法性。

（二）法相有宗：講生命的現象，目的在分析各種表象以見性。

二、大乘三系：

（一）性空唯名系(般若系、中觀系)：屬空宗，公元二世紀時龍樹論師闡揚，根源於《阿含經》，否定自性的不變性(諸行無常)，否定自性的獨存性(諸法無我)，否定自性的真實性和主宰性(涅盤寂靜)。

（二）虛妄唯識系(瑜伽系)：屬有宗，公元四、五世紀時，無著、世親等論師闡揚，為一精密的心理學，唐代玄奘弘於中土，傳入西藏，影響西藏佛法重視生死問題，如《西藏生死書》、《西藏渡亡經》等。

（三 ）真常唯心系：屬有宗，闡揚佛性、心性、真常不空、圓融妙有之說，如「聖凡不二」、「迷悟不二」、「因果不二」等，演變成後來的密教、如來藏等。嚴格禁斷肉食為此系特色之一。

參考資料：

臺灣佛教徒,有必要繼續再走那一條 乏味的、中國式 「大乘佛教」嗎 ?
臺灣佛教徒,不知能不能走出一條 自己的道路 ? 一條《 還我本來原味》的自己道路 ?

※ 所謂「乏味」意指： 1 杯鮮乳 + 99 杯清水 ─→ (乏味的) 100杯「假鮮乳」.

附錄一段文字:
「如牧牛女，為欲賣乳，貪多利故，加二分水，轉賣與餘牧牛女人。彼女得已，復加二分
，轉復賣與近城女人。彼女得已，復加二分，轉復賣與城中女人。彼女得已，復加二分，
詣市賣之。……取已還家，煮用作糜，無復乳味，雖無乳味，於苦味中猶勝千倍」。
[ 印順,原始佛教聖典之集成 p.879 ; (大正一二•六六三上) ]

>※ 所謂「乏味」意指： 1 杯鮮乳 + 99 杯清水 ─→ (乏味的) 100杯「假鮮乳」.

難道台灣現在有限制佛教只能是哪幾派嗎？現在的台灣，顯密並揚，眾人各取所需，即使如泰國的四面佛等，也不乏信眾啊。

一個廣大宗教或是宗派的推廣，一定需要有弘法的能人，才能夠吸引到夠多的信眾，才能夠普及。而且，每個派別可能都可以吸引到特定的群眾。希望當世解脫，自然會想要找密教，希望來世解脫的，也能找到其所希望的派別。至於某些特定派別的不彰顯，或許有很多因素，但如果主要原因不是因為政府特意打壓，那至少是市場自由競爭的結果，而某些派別可能在台灣市場很小，原因是不符合國人口味。

至於乏味不乏位，這就很有意思。與其說是加水的牛奶被稀釋，不妨看成每個人的腸胃吸收能力與喜好的口味不一，有人純奶喝了會瀉肚子，有人非鮮奶不喝，也有人喜歡泡奶粉，還有人只喝調味乳或是發酵乳。正如拿梵文佛經在台推廣(可能沒幾個人看的懂)，跟拿中文文言文佛經如大藏經 (要有古文基礎)，或是拿白話註釋版的經注解(至少要識字)，甚或只是學佛心得，無關經典的佛學小品(大眾口味)，都分別可以吸引到特定的群眾。不能因為不是純奶就說那不是奶製品，更何況，有人只是喜歡奶味的感覺，有人是為了裡面的營養而喝，甚至有人只是因為別人認為喝奶不錯所以才喝(裝飾型)，各種各樣的人都有，豈能怪市場喜歡稀釋奶調味奶發酵奶而非鮮奶？而且重點是，您想要喝什麼奶，市場都有賣，任君選擇，這樣還不夠幸福嗎？

如果哪一天，大部分的信眾都可以直接閱讀原始經典，那大概是佛法的文藝復興時代來臨了.....笑。

至於各家講師講解經典，不妨看成演奏。曲譜是固定的(原始經典)，但是各家交響樂團的演出水準巧妙與樂章詮釋意境各有不同，聽的人可以自行選擇聽的順耳的版本來聽，聽不慣的就不要聽，豈能說某某某指揮演奏的才能是極品，其他的都不好呢，個人喜好都不太相同呢？畢竟，可以直接拿起樂器看譜演奏的人，不是多數吧？有多少人可以只看著五線譜就可以判定這音樂寫的好不好呢？大多數人都還是需要透過專業演奏才能欣賞到音樂的美妙啊！怎能因此怪大家都不直接看五線譜呢？呵呵。

一、從佛法的表現上說：
（一）釋尊的意境、言說、身行，出現在世人的認識中，是此世間佛法的根源。此三者，不能忽略任何一端，須從其相關性、統一性，深入釋尊的本懷。由於印度重視口口相傳，佛法早被誤解為「佛說」了。其實佛法是不限於口說的，例如釋尊巡行僧房，親自為病比丘洗滌，此一實際的行為，難道不是佛法！
（二）見佛與聞法，不一定等於佛法自身，這是佛法透過聽者的主觀性，而後反映出來的佛法。佛滅後，阿難傳布釋尊的遺囑「小小戒可捨」，但阿難和大眾都不知什麼是小小戒，結果，所訂的戒律，不論大小，一律遵行。
實際上，王舍城的結集，是偏於迦葉系，偏於苦行認識的佛法，不能完全而忠實地呈現釋尊的一切。譬如迦葉行頭陀苦行，釋尊勸他捨棄，但迦葉仍不肯。又如釋尊因阿難的請求而度女人出家，佛住世時，迦葉隱忍下去，釋尊入滅，迦葉即大為反對，並強迫阿難向大眾懺悔。領導大眾結集聖典的迦葉，風格見解如此，這樣的結果而凝成的初期佛教，無疑的不能代表佛法的全體。
近來的一些學者，特重錫蘭所傳的巴利文聖典，錫蘭的佛教徒認為他們的巴利語是古老的、正統的佛說，與他們不同的，即使是阿含和廣律，也被看作是後來改寫的。其實佛制「聽隨國俗言音學習佛說 」(雅語、方言、俚語皆能演說佛法)，億耳以地方語言誦「義品」，釋尊一樣讚嘆他。釋尊並不同情「佛法統一化」---雅語化，但也不反對以雅語學習佛說。

二、從佛法的流行上說：
釋尊表現佛法的言教與事行，即有印度文明固有的成分 其中有承襲，亦有修正。佛法的傳布流行又何嘗不是如此，當時印度人以樹木為鬼神的村落，因此佛制不得自行砍伐。當時外道出家，以托缽乞食為生，所以佛教也採行此出家的生活方式。甚至義理上的生死輪迴、解脫涅盤、業力等，都是奧義書以來的外道見解。過午不食為齋，豈不是印度舊有的習俗嗎？而修行上的不淨觀、數息觀、四禪、八定...當時的外道，不都有大同小異的行持嗎！
印度人不重視歷史，《阿含經》與廣律，亦包含此成分，常常是各處的比丘，都在傳說他的「親聞佛說」或「展轉傳來」的佛法。在史實考證的觀點，不可避免地會加入不少佛弟子的傳說，而大乘經無非繼承此作風，發展成更為民族型的聖典。
生活於印度文化中的印度佛弟子，不被限於「佛說」而自拘，能契合此精神，信受大乘經為佛說。佛法是一味而普應的，是隨眾生的根性所及而影現的，我們要從佛法的流行中，看出前後的一貫性、共通性，看出演化的傾向是向上，或者是停滯，甚至墮落。須從中探索精髓，使之在新時代中流行。

三、從學派的分裂看大乘：
關於菩薩道，釋尊自己即是不須解說的事實，此菩薩道思想在佛教界學派的分裂中，逐漸明朗強化。佛滅百年中的吠舍離結集，開啟了耆年上座(代表保守)與青年大眾(代表適應)的分流。

四、從經論的集出看大乘：
初期聖典已相當固定，佛弟子也許偶爾採集到佛陀的遺言遺行，自己作佛法的體驗，從事佛法研究，推演他、抉擇他，為適應環境，也須攝取。亦即，整理的時代過去，現在要發揮宏揚，佛弟子們不能無所表現自己所認識的妙法，自然要求他人的共鳴，必須從事著述。
初期大乘經有想像的成分，但不是偽托，是學有所見，是從佛教大眾的共同意識流露的妙法。

五、從思潮的遞代看大乘：
依多數大乘經的三時教，把五期佛教總歸為：無常實有的聲聞行、性空幻有的菩薩行、真常妙有的如來行三期，此三個時代思潮是前一思潮發揮到極高之時，後一思潮已潛在形成；前一思潮將衰，後一思潮即以新姿態起飛，形成新的時代。三時中，性空幻有的菩薩行，是根本結集聖典的正常開顯，真常妙有的如來行，卻因為適應而多少有點離宗。

六、從大乘的內容看大乘：
菩薩比聲聞更難，他綜合了世間聖哲(為人類謀利益)與出世聖者(離煩惱而解脫)的精神，他不厭世、不戀世，上得天、下得地獄，這是什麼能耐！他只問應該這樣行，不問與己有何利益，他與聲聞行者，似乎是很不同的。有人說，叔本華的悲觀哲學，到尼采的超人論，看來不同，而尼采卻真是叔本華精神的繼承發揚者。
大乘是以行踐為中心的，有崇高的志願、誠摯的同情、深密的理智，讓自己在平常履行中表現出來，使佛法能實際而直接的利益人群。

節錄自《妙雲集》之《以佛法研究佛法》

呵 呵 ！
是你看不懂 「乳味」(原味) 的 比喻啦;
或者是 故意裝糊塗 ? ^-^

>> 現在的台灣，顯密並揚，眾人各取所需，即使如泰國的四面佛等，也不乏信眾啊。
>> 一個廣大宗教或是宗派的推廣，一定需要有弘法的能人，才能夠吸引到夠多的信眾，才能夠
>> 普及。而且，每個派別可能都可以吸引到特定的群眾。希望當世解脫，自然會想要找密教，
>> 希望來世解脫的，也能找到其所希望的派別。至於某些特定派別的不彰顯，或許有很多因素，
>> 但如果主要原因不是因為政府特意打壓，那至少是市場自由競爭的結果，而某些派別可能在
>> 台灣市場很小，原因是不符合國人口味。

看來,宗教也需要拼業績、拼市場、拼口味囉 ? ^^
但是 不管 市場大 or.市場小,
畢竟 市場歸市場, 與宗教 無關。

>> 如果哪一天，大部分的信眾都可以直接閱讀原始經典，那大概是佛法的文藝復興時代來臨了.

畢竟「文藝復興」歸「文藝復興」, 與宗教 無關。

>> --梵文佛經在台推廣(可能沒幾個人看的懂)，--中文文言文佛經如大藏經 (要有古文基礎)，
>> 或是拿白話註釋版的經注解(至少要識字)，----如果哪一天，大部分的信眾都可以直接閱讀
>> 原始經典，那大概是佛法的文藝復興時代來臨了.