認識台灣原住民

認識台灣原住民

Skywalker-Luke 　於　2002/09/03 15:39
認識台灣原住民
卑南族(一) 地理分佈卑南族位於中央山脈以東，卑南溪以南的海岸地區，台東縱谷南方的平原上。依其起源傳說，分為兩個系統：一是石生起源說的知本系統，發源地為Ruvoahan，包括知本、建和、利嘉、初鹿、泰安。一是竹生起源說的南王系統，發源地是Panapanayan，包括南王、檳榔、寶桑。卑南族分佈於台東縣卑南鄉，共分為八個社，包括知本村、建和村、利嘉村、泰安村、檳榔村、美農村、初鹿村、南王村、溫泉村。昔稱「八社番」。人口集中在台東縣，其中以台東市比例最高；其次是卑南鄉，總人口數大約九千多人。文化特質 (一)斯巴達式的會所訓練。(二)精湛的刺繡手藝：以十字繡法最普遍，人形舞蹈紋是卑南族特有的圖案。(三)戴花環的普遍性：雖然不是只有卑南族才戴花環，但形制的一致性及花環所代表的男子成年意義是其他族群所沒有的。(四)巫術的盛行：早期，卑南族的巫術十分盛行，其他族群的人都懼怕三分。巫術又分為白巫與黑巫，白巫替人治病，黑巫施咒害人。目前卑南八社尚有多位祭師。光是南王就有二十幾位男、女巫師，負責部落性的祭儀。或為族人祈福趨邪。甚至有一位巫師開業服務，為人占卜、趨邪，解答人生疑惑，當然，服務的對象不僅止於卑南人，連漢人也前去卜問。神話傳說根據卑南族的起源傳說，可分為兩大系統：(一)「石生」的傳說：咸信祖先是由巨石裂開所生，發源於今台東太麻里鄉美和海岸附近的山坡地上，此系統包括知本村、建和村、泰安村、初鹿村、利嘉村等。知本村、建和村的卑南人還在此地立了一塊發祥地的紀念碑，並有石棚祭祀著渡海來台約三位先祖的名字，在每年的清明節，知本、建和的村民會到此祭拜。(二)「竹生」的傳說：以南王里(現隸屬台東市)、檳朗村、寶桑(由南王分支出去)為主。根據南王長老口述，祖先是由竹子所生。起源傳說的不同與地理位置的差異，卑南八社在歷史的流光裡呈現了一些異。以知本為首的石生文化，因緊臨排灣、魯凱的聚落，文化上的表現與語言上的濁重音明顯地受到了他族的影響。接近阿美族的南王系統在語音的輕巧上與阿美族相近。

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Skywalker-Luke 　於　2002/09/03 15:40
Re:認識台灣原住民
卑南族(二) 重要祭典由於時代的變遷與地理位置的差異，卑南八社的祭典呈現了不同的風貌。 (一)知本村：最重視七月中旬的收穫祭，為期三～七天。著名的勇士舞遊街祈福是其特色。1993年恢復年祭(一月一日)中的除喪活動，並重建會所制度。1996年恢復猴祭，目前致力於會所制度的重建，尤其偏重於青少年的成長及訓練。(二) 南王村：收穫祭(muraHijavan)：在七月中旬舉行，又稱為海祭，在海邊往蘭嶼的方向遙祭帶小米種籽到人間的二位神祇，會後並在社區內舉辦摔角活動。摔角除了勇武的表現以外，族人也期望稻穗能像摔角的男人般挺立、結實。年祭：年祭是目前卑南八社對猴祭、大獵祭、聯合年祭的一系列活動的總稱。從12月24日起至元月2日為止。茲說明如下：(1)青少年驅邪活動：在12月24日晚上全村的小孩赤裸上身，臉上塗抹炭灰，手拿芭蕉葉至各家戶驅除不淨，迎接新的一年來臨。(2)少年猴祭(mangamangayau)：猴祭主要是藉著刺猴培養少年的膽識及殺敵的氣概。由於保育的觀念盛行，猴子已改由草猴代替。猴祭的原始意義已消失，演變成讓現代的青少年認識族群歷史與文化的一個媒介。(舉行時間在12月25日)。(3)大獵祭(mangayau)：(12月27日～30日)原始意義為年度的狩獵、復仇與獵首，可長達數個月，目前改為定點式的三天，在野地紮營抓田鼠。活動以老人為主導。仍保有吟唱古老詩歌(bailalao)的古老習俗。大獵祭回來的當天，村人在卑南新站前立凱旋門，全村婦女、小孩盛裝列隊歡迎，並為長老們戴上花環，吟唱傳統的史詩、聚餐等一連串的活動，是最溫馨感人的一天。(4)聯合年祭：(元月2日舉行)由八社輪流舉辦，有八社的表演及競賽，是觀摩卑南八社文化的最好時機。(三)初鹿村：以七月的收穫祭及十二月底的年祭較受重視。其中收穫祭的盪鞦韆活動是一大特色。(四) 檳榔村：以三月八日婦女除草完工的傳統節日最具特色，顯現了檳榔村婦女團隊組織的嚴謹。十二月底的年祭亦是主要祭典之一。(五)利嘉村：以十二月底的大獵祭為主。(六)泰安村：以十二月底的大獵祭為主。(七)寶桑村：以十二月底的大獵祭為主。(八)建和村：以十二月底的年祭為主。其中盪鞦韆是一大特色。在卑南八社中，只有建和村與初鹿村保有此項活動，但舉行的時間不同。傳統特色卑南族的社會裡有二個領導人物：一個是男祭師(rahan)，負責主持部落性的重要祭儀。一位是政治領袖(ayawan)，由村子裡領導能力強的人來擔任，負責部落裡重大事情的協調者，亦是人獵祭、爭戰的領導人物。目前男祭師依然沿續傳統的職責，在部落裡受人敬重。ayawan則因現代行政體系的介入在各村的職權消長也有所不同。以南王為例，里長的職權有凌駕傳統領導人之趨勢，但長老群依然受敬重。建和則恰好相反，頭目的領導地位居高不下。有些村落的年輕人有感於傳統文化的式微，近年來極力鼓吹延續傳統命脈的活動，呈現了年輕人拉著老人往前跑的現象。不管任何形式的演變，族中長老的生活體驗與傳統智慧依然是族人諮詢的對象與精神支柱。卑南族屬於母系社會。所謂母系社會有下列幾點特質：婚姻上，男子以入贅女方家為原則。氏族姓氏的繼承以女子為主。財產的繼承是母傳女。祭祀權的管理與責任也是由母親方面的女子來承續。然而這樣的習俗也隨著時代的改變而有所調適。以結婚為例，目前大都是從夫居住的父系社會的婚姻法則。孩子們的姓氏也以父親的姓氏為主，有些家庭則一半從父姓、一半從母姓。

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Skywalker-Luke 　於　2002/09/03 15:42
Re:認識台灣原住民
卑南族(三) 傳統服飾女子以白、黑色上衣加上刺繡精美的胸兜，配上刺繡的裙子及綁腿。男子以藍、黑、白色的上衣加上刺繡的綁腿褲(即後敞褲)，年長者則穿佈滿菱形紋飾、紅色為主的無肩短上衣。卑南族的鮮花頭飾是卑南八社中最普遍性的頭飾，也是最為外人熟知的族群標誌。舉凡重大節慶，族人部會為自己的家人或是來訪的外賓編戴一串鮮花頭飾，因此花環使成為外人認識卑南族的最佳媒介。在大獵祭及年祭期間(每年的元旦)，當族中的男子從山上回到村落時，親朋好友曾為歸來的長老戴上花環，獲贈的花環越多表示越受到族人的敬重，是社會地位的表徵。花環的佩戴不分男女，對於末成年的男孩，卻只能佩戴由山上的蕨類編成的草環。等到舉行成年禮之後，才能戴上花環、穿上漂亮的手織或刺繡的衣服，參與村落的社交活動，結交異性的朋友。在這之前，一律打赤膊、圍短裙，當然這種習俗已經消失，倒是成年禮的儀式還保留了下來。 ★抱歉！本議題恕不接受討論，以免破壞資料串聯的完整性，謝謝合作！

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Skywalker-Luke 　於　2002/09/08 10:24
Re:認識台灣原住民
阿美族(一) 地理分佈台灣的阿美族人，散居在東海岸和花蓮、台東兩縣的花東縱谷平原上，北起花蓮的立霧溪，最南到達屏東的恆春，人口約有十三萬多人，是台灣原住民中人數最多的一族。阿美族人由於分布地域遼闊，交通阻隔，各地區的語言及風俗習慣難免有不同之處。民族學者將阿美族分類為南勢阿美族、秀姑巒阿美、海岸阿美、台東阿美及恆春阿美族，近來因為阿美族到都市謀生的人數越來越多，所以也產生了所謂都市阿美族。（一）南勢阿美南勢阿美是阿美族群中最北的一群，與太魯閣族群的葛瑪蘭族相鄰，居住在現在的花蓮縣新城鄉、花蓮市、吉安鄉、壽豐鄉。古聚落的名稱為荳蘭、里漏、七腳川等等。（二）秀姑巒阿美秀姑巒阿美與太魯閣族、布農族、平埔族為鄰，居住在現今的花蓮縣鳳林鎮、光復鄉、瑞穗鄉、玉里鎮、富里鄉等等。古聚落的名稱為太巴朗、馬太鞍、奇美等等。（三）海岸阿美海岸阿美居住在東海岸山脈的海階平原上，與北邊葛瑪蘭族相處融洽，與外族較少接觸，居住在現今花蓮縣豐濱鄉、台東縣的長濱鄉、成功鎮等等。古聚落的名稱為貓公、頂仔落、靜浦、港口、長光、白守蓮、成功等等。（四）台東阿美（卑南阿美）台東阿美居住在東海岸的南端以及現今的台東縣東河鄉、卑南鄉、太麻里鄉及台東市等地，鄰近卑南族、布農族、排灣族、魯凱族等等。古聚落的名稱有馬蘭、都蘭、都歷、大馬武窟、小馬武窟等等。（五）恆春阿美恆春阿美族因為曾經居住在恆春而得名，是所有阿美族群中最南的一群，後來大部分遷居到現在的台東縣池上鄉、鹿野鄉、關山鎮等等，現在僅存屏東旭海附近還有部份居民。（六）都市阿美因為到都市謀生活的阿美族人越來越多，所以逐漸形成了許多都市阿美族群，例如台北的汐止鎮、高雄地區的草衙，以及台中、桃園地區都有他們的蹤跡。

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Skywalker-Luke 　於　2002/09/08 10:33
Re:認識台灣原住民
阿美族(二) 文化特質(一) 傳統的母系社會阿美族人多採取群居制度，而且是一個母系的社會，婚姻採取招贅制度。除了子女從母性之外，財產以及特殊的權力也由女性繼承，但是近年來，隨著工商社會的變遷，這項傳統已經漸漸瓦解，但是現今部落中的老人家還是有許多是招贅的婚姻。階級制度阿美族部落中有獨立的男子階級制度，編制以長幼區分，通常從十三歲開始入級，每三到四歲邊為一級，每一階級都會有一個級名，而級名的產生會因為地域關係而分成創名制或襲名制，南部阿美多以當年大事創名，例如現在五十五歲左右的中年人因為楊傳廣獲得奧運銀牌而叫做傳廣隊。北部阿美則以襲名制，例如南勢阿美的53～56歲叫做阿拉底瓦斯。每一個階級所唱的歌曲、跳的舞蹈都有區別，而且在部落中皆有不同義務與權力。傳統上是老人下決策，中年人執行，青年人服務，少年人學習，年齡越大勞務越輕，越小則越重。此種階級制度在部落中具有相當大的約束力量，也是部落延續的根本。目前階級制度依然在部落中扮演很重要的角色，幾乎所有的儀式、慶典都會由階級共同開會、分工執行，並不因為社會的變遷而失去他的意義。聚會所的功用舉凡年齡階級之事務，生活技能，待人接物和立身處世之道，社會與家庭倫理等，集體聚會在聚會所時，由長者分別傳授。另外依照年齡階級的傳統習慣，成年禮後入級的未婚男子夜夜必須留守於集會所。一來可維護部落居民的安全，以應緊急事物的需要，二來可藉年長階級的口述，了解部落的歷史或以閒聊吹噓的方式達到傳授與潛移默化的目的。阿美族命名的方式阿美族人命名的方式主要是承襲父親的名子，例如法拉漢的父親名叫達卡布，所以法拉漢的全名就是法拉漢、達卡布。阿美族人的名子取自任何方面，有神明如nakao，英雄如kolas，在晚餐時出生叫lafin(晚餐的意思)，大自然所有現象也是取名的題材，例如颱風faliyos；法拉漢的意思比較特別，是被爸爸丟掉。總而言之，阿美族人取名的方式像美國印第安人一樣具多樣化特色。

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Skywalker-Luke 　於　2002/09/08 10:39
Re:認識台灣原住民
阿美族(三) 文化特質(二) 阿美族的音樂阿美族的音樂主要是以歌唱為主軸，其中又可從歌唱的內容與方式來說明。 1.歌曲內容阿美族歌唱的內容部份大略可分為虛詞歌謠和實詞歌謠，顧名思義，虛詞歌謠無歌詞，存脆屬於旋律，實詞歌謠具意思。虛詞歌謠大多屬於祭典或舞蹈時吟唱，例如豐年祭時所唱的部份歌曲、跳舞時所吟唱的歌曲多屬之。實詞歌謠除了祭典及舞蹈吟唱，阿美族人對於生活中的事情、歡樂、悲傷等等，都可以成為歌詞的內容；例如說上山工作、放牛、結婚、男女情愛等等，不勝枚舉。 2.歌謠的唱法阿美族歌謠的唱法分為二種，獨唱和群體合唱。群體唱多屬於豐年祭跳舞時的唱法，也就是我們所說的應答唱法。應答唱法主要以較高年齡階層的阿美族人領唱，而其他較低階級的阿美族人應答合唱。這種唱法使人與人之間產生的主從的觀念，藉由此達到部落的安定以及團結和諧的作用。阿美族的歌曲雖然可分為內容與方法上的差異，但不代表所有阿美族部落的歌曲都大致相同；每個部落都有可能因為地理環境、祭典、或是所發生的大事，而發展出不同地區的代表性歌謠。 3.傳統與流行隨著時代的變遷，阿美族人的歌曲也發展出所謂的流行風潮，也就是配合電子伴奏類似專輯的形態，出版販售。他們有的重新編曲了傳統歌曲，有的自行創作；目前坊間就有販售相關音樂帶。然而，雖然新潮流的衝擊，傳統音樂雖然已經不常見，但是還是有許多文化工作者努力的收集傳統歌謠，收集樂譜。阿美族的舞蹈 1.豐年祭的舞蹈男生、女生手牽手圍圓圈按年齡階級排列，腳步配合豐年祭舞曲，有踏、踢、抬等腳部動作，移動方向為順時鐘方向。若在跳舞期間有偷懶行為，則由級長嚴格管教處罰。豐年祭的舞蹈屬於較神聖的歌舞，所以隊形和舞姿較不花俏。 2.歡宴的舞蹈以若干歌曲串連團體的舞姿與隊形變化來歡迎貴賓或歡愉觀眾。或男女手牽手以反時鐘的方向，以獨立的歌曲配合簡單的舞步或以特別設計的舞步帶動眾人起舞。在有些家庭式的小型宴會上，食客假借酒意，即興歌唱以獨角戲的方式，表演並不規則的動作，以達到與會者一起歡樂的目的。 3.地區性的差異因區域的傳承歌曲不同，所以在舞步上會明顯的差異。就豐年祭的舞蹈而言，有些部落動作會較花俏、激動些，反之有些會較枯燥、死板。 4.傳統與流行隨著時代變遷，資訊的發達，阿美族人從媒體上學習了許多不同的外來文化，其中當然包括舞蹈。日本舞蹈、國際標準舞、民俗舞、黑人街舞等，或多或少都影響到阿美族固有的舞蹈，而外來文化的衝擊下，非常傳統的阿美族舞蹈已經不常見。加上耆老們傳承流失，年輕一輩的拒絕學習，不禁要為阿美族傳統文化擔憂。

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Skywalker-Luke 　於　2002/09/08 10:45
Re:認識台灣原住民
阿美族(四) 文化特質(三) 服飾穿著在許多重要的祭儀盛會，阿美族人都以盛裝來參與。我們可以從各種活動中可發現，阿美族的服飾，因地區、部落、階級的不同，而有所差異。以下簡介阿美族一般服飾，並介紹花東地區服裝的差異性。女性服裝 1.頭飾可分為大花帽、小花帽:（1）大花帽:一般婦女在盛裝時使用，主要以各種別針的樣式、塑膠細管、珠穗為材料。（2）小花帽:較年輕的女子所穿戴，以亮片、珠子、白色羽毛為材料。 2.上衣可分為長袖、短袖，現今材料部份都採用太子龍、細棉等。衣服的顏色，可分為:（1）紅色（2）黑色；紅色為年輕女子穿著，黑色為老婦所穿。 3.胸掛用彩色波浪紋及鎳片裝飾，因上衣部份均短小，因此用胸掛避免胸部裸露。 4.裙子女裙的樣式，可分為單裙與兩片裙。以黑布為主，四周滾白布，縫上彩色細條並於裙擺繡花。 5.綁腿黑布縫上長條之白色雙層布；並在黑布上方各釘上一條細毛線，在穿戴時以白布條順著小腿纏繞而上，至膝蓋處繫附帶細繩上繫牢，避免在跳舞時脫落。 6.其他配件（1）腰帶:用彩色毛線編成麻花狀，各兩條，在盛裝時繫於腰部與腹部，上下各一條並繫成蝴蝶結。（2）項鍊:用繩子串成之珠鍊。（3）佩袋:兩個大口袋上裝飾彩色波浪紋及鎳片、毛線穗等，背帶為紅色布，用時斜掛於左邊。男性服裝 1.冠帽阿美族因年齡階級制度，所以冠帽須依其地位穿著，男子各階級一律戴著，所以冠帽可作為識別階級之標準，也可作為男子權威與護衛家庭的象徵。（1）頭目冠帽。（2）舞冠:多採用羽毛製成，羽毛是直立豎插，用毛線束、布料固定。綁腿褲(後敞褲)僅有褲子的前半部，多以紅布為底，是半片式的寬肥褲管，褲的邊緣鑲以彩色波浪紋，縫上細繩綁於腰上。 2.裙子男生穿著裙子為台東縣阿美族之特色。 3.其他配件（1）項鍊:用繩子串成之珠鍊。（2）大型銅鈴:綁於腿上，在跳舞時可發出大聲鈴響。（3）佩袋:兩個大口袋上裝飾彩色波浪紋及鎳片、毛線穗等，背帶為紅色布，用時斜掛於左邊。頭目的服飾 1.頭飾：頭目和長老頭飾較豪華，多採用羽毛或動物牙齒做裝飾，以彰顯其功績。 2.長袍：頭目和長老穿著紅色長袍，搭配項鍊、佩帶等飾物。花東地區阿美族服裝的差異性阿美族的服飾，因地區、部落、階級的不同，而有所差異。傳統服飾製作主要為黑色，阿美族因現代文化的衝擊，而呈現出較美麗鮮豔的色彩，如花蓮地區為紅色；台東地區則以黑色為主。所以我們可從顏色上做區域的分別。阿美族的阿魯富（Alofo) 即為佩袋，據說有護身符避邪之作用。現今統稱為情人袋；在豐年祭的最後一晚進行情人配對，若女方對男方有意，可將檳榔放置袋中，若男方中意可將檳榔吃下，即可促成一對。

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Skywalker-Luke 　於　2002/09/08 10:52
Re:認識台灣原住民
阿美族(五) 重要祭典 (一)捕魚祭舉行的時間為豐年祭之前，各地區時間不一。大致在六至八月之間，捕魚祭代表年度的終止。傳統上以毒藤毒魚，目前多改為撒網、垂釣或漁撈。為男子的活動，女性禁止參與。 (二)豐年祭是阿美族的過年。原始意義為感謝神露的宗教活動，西方宗教進入以後，傳統的宗教意義漸漸淡薄。每年七月中旬由台東的阿美族揭開序幕，依次往北推，至花蓮吉安鄉已是八月底或九月初。各部落有自發性的豐年祭，時間由一至七天不等。是真正表現阿美族文化的祭典。依照傳統的習俗，豐年祭在夜晚揭開序幕，第一天禁止女孩子參與，最後一天則是女孩子必須全部參加，並由女孩子的歌聲做最後的結束。豐年祭有專屬的歌曲，各個年齡階級又有屬於自己的歌謠。早期，祭歌在平時不准唱，目前已無此規範。嚴格來說，豐年祭是男子為主的活動，其間包含了對年輕男子生活禮儀、歌謠、舞蹈的訓練，而非外界認知純粹娛樂性的歌舞。神話傳說遠在還沒有天地的時候,出現兩個神,男神稱馬勒雅普『Marejap』,女神稱馬斯汪『Maswang』,那時整個宇宙是黑暗的。祂們生有一子一女，男的叫阿拉揚『Arajang』，女的叫馬哈勒歐『Mahalengo』。阿拉揚變成了天，天因而稱作『Karajang』。有了天之後，天如同一面鏡子照下，因而產生『Alengo』（即影子或靈魂），馬哈勒歐可以說是靈魂之神。阿拉揚和馬哈勒歐的子女有好幾位，分別是女神米哈色勒『Meahsele』，男神阿納費耀『Anavejau』，女神豆娥『Donge』以及洛巴拉奧『Lopalangau』。其中洛巴拉奧最重要，祂命阿拉揚變成天，米哈色勒變成太陽，阿納費要變成月亮。而人的生命是由豆娥創造的。但是那被命做天神，太陽，月亮的三位神祇都不願遠離上升，於是洛巴拉奧便與馬樂雅普商量，認為非造山來撐開天地不可。山造好了，但高度有限，不能造的更高。洛巴拉奧遂造萬物。萬物造好了，他召集眾鳥給他們命名，同時要求他們把天撐高。由烏鴉先試，結果不成；再由鳶，鷲等鳥類先試，也都不行。最後烏秋來了，當牠叫『達啾嘟拉普，達啾嘟拉普』時，天才慢慢上升。升到三分之一高時，烏秋累了，請別的鳥類來幫忙繼續撐高，但他們仍舊不行。烏秋休息後再來，又把天撐高三分之一。烏秋又說累了，再請別的鳥類來試試，還是不成。最後，烏秋又來把天撐高到現在的高度。洛巴拉奧量了一下，認為高度已夠才停止。天上升了但太陽卻從不落下，經茲洛姆『Tslum』神要求後才落向南方。太陽從北方出來落向南方是比較長的，一天要午飯三次，因此洛巴拉奧把它改成由東方出而落向西方。洛巴拉奧又命月亮有圓有缺，使人們知道月的循環。循環一次是一個月。洛巴拉奧再命太陽在伊禮信『iLisin』祭典過後往南方，月亮往北方故伊禮信之後晝短夜長。當天上升而太陽，月亮循環正常後，眾神仙跳舞慶祝。這時候，洛巴拉奧就召集眾神，分配祂們為各種植物之神，所有的植物在這時候都出現了。洛巴拉奧因見動物沒有食物，故將其中若干植物變成動物的食物，後來這些植物也就變成人類吃的野生植物。此外，洛巴拉奧也把一年分為三季十一個月，並把每一個月的行事作為加以規定。

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Skywalker-Luke 　於　2002/09/08 17:06
Re:認識台灣原住民
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Skywalker-Luke 　於　2002/10/02 11:15
Re:認識台灣原住民
排灣族(一) 地理分佈排灣族以台灣南部為活動區域，北起大武山地，南達恆春，西自隘寮，東到太麻里以南海岸。分為Raval亞族和vutsul亞族；vutsul群又分為paumaumaq群（北排灣族）、chaoboobol群和parilario群（南排灣族）、paqaroqaro群（東部排灣）。排灣族人口集中屏東縣，以來義鄉人口最多。瑪家鄉、三地門鄉、泰武鄉、春日鄉、獅子鄉、牡丹鄉及台東縣等行政區也都是排灣族分佈地。總人口數約六萬餘人。文化特質 (一)世襲的階級制度：排灣族人一出生就確定了他的階級，是擁有土地的頭目？有土地使用權的貴族？或是佃民？但他們可以藉由個人的努力，在爭戰、狩獵、雕刻等表現上提昇自己的地位，或藉著婚姻提昇子女的位階。 (二)長嗣繼承家產、兩性平權的社會：家中的老大是一切財產的繼承者、其他的兄弟姊妹能分得的家產很少，老大擁有分配權。 (三)祖靈崇拜：從家屋內大型的祖靈像雕刻，反映了排灣族人對祖靈的崇拜。通常，家裡中柱的雕像是最神聖的地方，放置了許多貴重的物品如陶壺。也掛著刀、獸骨是英勇事蹟炫耀的表徵。 (四)華麗的裝飾藝術：爭奇鬥妍、百花齊放是目前排灣族服飾的最佳寫照，每一位婦女在衣飾上凸顯自我的藝術表現與差異性。不屑於跟別人一樣的紋飾是他們對自我族群的驕傲與自信。 (五)祖先起源傳說的特別強調：拜訪任何一個頭目家，對於家族的起源總是一再被強調，目的是在彰顯家族或個人的地位，如大陽之子、陶壺的後代、百步蛇的後代等等的傳說。貴族與平民的起源來自不同的神話傳說，更確定了階級的世襲性。 (六)具藝術創作活力的族群：排灣族人的生活週遭處處展現了他們的美感經驗與藝術潛力。如從事雕刻的族人很多，來義鄉古樓村甚至有十幾位雕刻師，但只有一位是專業雕刻師。可見藝術的表現是來自內心的需要與興趣，是日常生活的一部份。這是與其他族群最大的不同點。其他如琉璃珠的復古、陶壺的復原、音樂的研究等都有許多族人在研究。傳統審美的價值觀不因時代的變遷而削減是藝術盛行的原因之一。 (七)融合並吸收其他文化的特質：排灣文化在不同的時期吸收了許多外來的文化，經過涵化、融合變成自己的文化特質是排灣人歷久不衰的原因。早期，吸收了漢人服飾上排扣的形式加以改良，並使用族群特有的配色方式與造型，成為排灣文化的特色之一。現代則利用許多外來的琉璃珠，以傳統琉璃珠項鍊串穿位置的觀念，結合了自己生產的傳統色珠，成為一種流行的新的珠飾。

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Skywalker-Luke 　於　2002/10/02 11:16
Re:認識台灣原住民
排灣族(二) 重要祭典 (一)收穫祭(Masarut)：排灣語的意思是「過一個年」。目前許多的村落誤解為豐年祭。其本意是感謝神靈的眷顧，給神過年之意。並做為一個年度的終止或開始的分界。主要是由祭師主持祭儀，並將收穫的小米入倉，選播種用的小米，吃新米等活動。目前大部份改為康樂性的活動如歌謠比賽、負重比賽、射箭比賽…等表演性的節目。舉行時間在每年七～十一月之間，各村自行決定。或由鄉公所統一辦理。 (二) 人神盟約祭(Maleveq)：是排灣族最盛大的祭典，原本每三年舉行一次，後來因故改為五年舉行一次，因此又稱為「五年祭」。傳說排灣族的先祖到神界向女神學習祭儀以祈求五穀豐收，學習農作的種植、頭目婚禮的儀式等。並與女神約定，在一段時間內以燃燒小米粳為記號，請神降臨人間，接受人類的獻祭。五年祭長達十五天以上，從準備材料到祭典完畢，一連串的活動以男、女祭師為主導，屬於全部落男性的事務則全村一起參與。為了方便說明，將五年祭的流程簡化如下： ● 祭典準備工作：(1)山上修路。(2)砍竹子作刺球桿、立剌球架。(3)作籐球。 ● 正祭期間：(1) 招請祖靈。(2)剌球(以前要獵過首級的人才能上剌球架)。(3)送惡靈(往西邊的田野)。(4)送善靈(往東邊的田野)。(5)剌球(最後一場)。(6)砍斷剌球桿，要一刀兩斷否則視為不祥。(7)到刺中最後一球的勇士家跳舞。 ● 後祭：(1)解除五年祭的禁忌(由女巫作祭)。(2)男子出獵。(3)交還護身符。五年祭只存在布曹爾群，目前舉行五年祭的村落只有來義鄉的古樓、文樂、望嘉、春日鄉的力里、七佳、歸崇、南和以及台東的土板。五年祭是排灣族的宇宙觀、宗教觀及社會組織的具體表現。 ● 六年祭(五年後祭)(Pusau tavuvu)：傳說五年祭回來的神祖，有一部份最好的神靈被留下來，到第六年才送走。因此送靈之前也要有一連串的儀式。天數與五年祭差不多，但沒有刺球的活動。

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Skywalker-Luke 　於　2002/10/02 11:16
Re:認識台灣原住民
排灣族(三) 傳統特色排灣族最引人注目的是華麗的服飾。如果你有機會參加一場排灣族的貴族婚禮，看看那參與盛會的族人，不分男女老少，頭戴裝飾著花草、羽毛、獵物角牙的帽飾。身穿佈滿圖案，一針一線繡上去的琉璃珠或繡線，踩著緩慢的八步舞，端莊典雅的身態在婚禮的會場中梭巡。會驚艷於一個族群把裝飾藝術之美發揮得漓淋盡致！這樣一件華麗的衣飾，可能要耗上一個排灣女子半年的心血與時光，而每一個人的圖案都不一樣，又表現了排灣人的創造力與凸顯自我美感的獨特性。排灣族的藝術表現，除了服飾之外，就屬雕刻最為世人稱道。有著階級制度的排灣族，只有貴族才能擁有家屋的雕刻品，如門楣、立柆。連日常生活使用的連杯、湯匙、梳子及男人的裝飾禮刀刀柄都受此限制。雕刻的題材以神話傳說、狩獵生活、祖靈像為主。另一種藝術的表現，是在人的身體肌膚，也就是一般人所謂的刺青。刺青的表現僅止於女子的手背，男子的前胸、後背。凡是村落中的貴族或有特殊功績，由頭目賜予裝飾身體的權利。刺青的圖案也代表了當事人的社會階級。排灣族有嚴格的階級制度，大致上分為頭目(mamazangilan)、貴族、勇士、平民四個階級。其中貴族又因與頭目的關係親疏分為二～三個等級。貴族階級講究門當戶對，以同階級間的聯姻為理想的婚姻形式，因此頭目階級常與鄰近村落的頭目結為親家。頭目是地主階級，擁有土地、河流與獵場。藉著婚姻關係可以擴展自我的領地。階級低的族人也希望能與比自己階級高的人結婚，藉以提升自己的階級，因而在婚生子女中會有階級昇降的有趣現象。階級觀念不僅表現在財產與婚姻，連姓名的取用都依階級的不同而有一定的範圍。一個排灣族人只要知道他的名字就可以判斷他的階級。當然，有些名字也可以由頭目賜予，經過頭目允許後才能使用比自己階級高的名字。頭目是一個部落的統治者，也是精神支柱的象徵。屬下的子民為其耕作，並將收穫所得納稅予頭目，頭目則主持部落重大事務如爭戰、祭儀、或與外村的外交工作。在祭典期間，頭目將子民納貢的農作釀酒、煮食，與族人共享。平時，對於貧困的族人也要適時施予援手。頭目與貴族也享有裝飾上的特權，例如酷似百步蛇紋的雄鷹羽毛、高貴的琉璃珠、特殊的圖案(人頭紋、百步蛇紋)。目前，服飾上頭目專屬的圖紋已經開放，倒是頭飾上的專利還被許多部落所遵守，不敢踰越。裝飾權的開放意味著頭目在族人心目中的實質意義已經降低，加上行政體系的介入，新興宗教的傳入，有些部落的頭目已經有名無實，只有在傳統祭儀或慶典時才會凸顯他的地位。階級制度為世代所承襲，排灣族是個兩性平等的社會，家族的財產、權利出長嗣繼承。其餘的兄弟姊妹於結婚後搬出本家，另立家屋、家名。因此許多部落出現了女性的頭目掌理部落的決策事宜。排灣族發源於北大武山，目前居住在海拔I000公尺以下的山區，人口約六萬多人。屬於北排灣的拉瓦爾群是排灣族當中唯一不舉行五年祭的社群，由於毗鄰霧台鄉的魯凱族，加上通婚頻繁，文化上深受魯凱族的影響，例如百合花的佩戴、長嗣的繼承。北排灣的排灣文化在新生代的提倡下富有活力與創造力。如陶壺的製作，琉璃珠的製作都在北排灣人的努力下復活。中排灣保留了許多古老的習俗與傳統祭典宗教儀式。尤其是來義鄉，被族人稱之為排灣族的中原地帶，也是目前傳統宗教盛行的地區。南排灣的牡丹鄉在歷史上赫赫有名，清同治年間，日人侵臺引發牡丹社事件，擴大為國際事件，是原住民抗日的英勇事蹟。至於滿州鄉的排灣人由於鄰近漢族與阿美族，受到二種外來文化的影響甚深。東排灣的巴卡羅群混合了卑南、阿美的文化，在服飾及生活習俗上呈現了三個族群的混合體。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/12 10:24
Re:認識台灣原住民
邵族(一) 地理分佈「邵族」族名的由來，係源自邵語 thao(thaw) 而來，其本意原是“ 人” 的意思。邵族發源在臺灣亦或居住在臺灣，已經是相當久遠的事實，任何人都無法否定這一事實，邵族擁有自己民族的共同血緣、語言、宗教、文化、以及共同的歷史經驗，甚至在歷史上曾經保有自己本族的土地疆域，最重要的是邵族族人保有其「ita thaw」的本族集體認同，這正符合邵族在學術上與法定名稱的地位與事實。邵族是台灣原住民族之一族，曾有學者依據邵族的遷移傳說，認為是阿里山鄒族的一支，又依其分佈與鄰近的布農族關係較為密切，也有學者認為，邵族的文化恰介於漢族文化與原住民文化的邊緣，因此有人主張，邵族是最晚漢化的平埔族群，亦或最早漢化的高山族群，但事實上，邵族擁有獨特的語言和豐美的文化特質，其本來就是獨立的一族是無庸置疑的，而邵族族人普遍反對被視為平埔族群之一族，長期以來，他們力爭能成為「台灣原住民族之第十族」。今天，邵族原住民居住的範圍，局限於日月潭一帶，絕大部份聚居在稱作德化社的日月村，少數幾戶定居在水里鄉大平林，戶數大約六十餘戶，人口數近三百人，可以說是台灣最袖珍的原住民族群，更是人類的瑰寶。邵族的本來風貌，保有諸多文化特質，他們自古以來，依存著日月潭，及其周圍的這塊福地，生生不息，創造了豐碩的文化，從採集、漁獵、農耕諸生產中，蘊育出燦然可觀的人文特色。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/12 10:25
Re:認識台灣原住民
邵族(二) 神話傳說一、日月潭逐鹿邵族人說他們的祖先原來住在阿里山，也有另外一說，說是原來住在台南府城附近。在很久很久以前，邵族的一隊獵人在山中打獵時，發現了一隻肥碩的大白鹿，大夥兒於是驅趕著獵狗，一路翻山越嶺地追大白鹿，邵族祖先在追逐白鹿進入深山後，沿路在樹林上以獵刀削下一片樹皮做為路標記號，追了好幾天正當大家精疲力盡時，看到眼前竟然展現出一片湖光水色，邵族人追逐的那頭白鹿走投無路，衝入了湖泊之中，一路奔逃的熱蹄被冰冷的湖水一凍，更是僵硬難動了。邵族祖先獵得了白鹿之後，白鹿紅色的血和內臟吸引來多得數不清的魚類爭食，隨行的長者族人把撈得的魚類謹慎地先試食一番，不但沒有中毒，而且發現湖中的魚群美味可口到極點，其後才允許青壯年的族人食用。大家真是高興極了，湖泊區不但景色優美怡人，而且湖中有那麼多取之不盡的魚類，這真是上天賜給族人安居的好處所，於是趕緊循著削下樹皮的記號回到原社去帶來族人，從此邵族就在日月潭定居下來，日月潭變成了他們的故鄉。二、公媽籃（祖靈欄）的由來邵族人剛來lalu定居的時候，頭人的妻子懷孕生子，生下的是一黑一白的孿生兄弟，這在當時是件大大不祥的事情，於是頭人把黑嬰丟到潭中淹死。第二天夜裏頭人夢見被丟棄到潭中的黑嬰來託夢說：「今我已死，此後全族每戶人家都必須以一籃置放祖先的衣飾，作為祖靈的居處而供奉之，不得有誤，否則將有大禍。」次日頭人將此事告知族人，大家都非常驚恐，於是每家都準備一只籃子，內置祖先衣服和飾物，作為祖靈的象徵，此後族人遇有重大事情，都以祖靈籃做為祭告求佑的對象，而族人也因此享有平安、健康且衣食無缺的生活。資料來源：唐美君〈日月潭邵族的宗教〉

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/12 10:26
Re:認識台灣原住民
邵族(三) 重要祭典早期邵族的重要祭儀有農耕祭儀和狩獵祭。農耕祭儀包括有播種祭Mulalu pispazaj、移植祭mulalu patpari、除草祭maqes nila pazaj、收割祭、豐年祭、收藏嚐新祭等，由於邵族社會面對了台灣各種政經形勢的改變，現在不僅官方禁止狩獵，就想要打獵，也沒有獵物可打，狩獵祭mulalu matansun pintuza就演變為象徵性的祭典。而邵族的族人現在幾乎不再從事農作，因為種植稻米都要虧本，所以不再狩獵也不用耕作，但是日月潭的邵族，仍然堅持傳統，服膺祖先遺訓，保留了播種祭、除草祭、氏族祖靈祭、拜鰻祭mulalu matansun tuza、和豐年祭mulalu malhiqitin等重要祭儀。宗教信仰邵族宗教信仰的核心是祖靈信仰，亦即邵族的每戶人家，都有一只公媽籃，內盛祖先遺留下來的衣飾，以代表祖靈之存在。分家之時，公媽籃中之服飾成為分割的最重要對象。拜公媽籃是邵族主要的宗教及巫術的呈現對象及方式。凡是族中之重要祭儀，諸如播種祭、拜鰻祭、豐年祭等，都以公媽籃為供奉的對象，族人備有酒、飯等獻品，用以祈告祖靈。這種敬祀祖靈的「公媽籃」崇拜方式，不見於台灣其他原住民族群，這也是邵族得以成為台灣原住民族群中獨立一族的最主要特徵。公媽籃是神聖的象徵，無事不可驚動亦不得把籃中的服飾隨便取出。早期的公媽籃，被掛在住屋正室的左側壁上，離地約有二公尺。現在的邵族族人則因為大部份接受漢教，因此正廳的主位供奉著漢神，主牆上掛著漢神的圖像，供桌上則有不同神像，其中又以觀音、媽祖、帝爺、太子爺最為普遍。因為受了漢文化的影響，某些族人的供桌上，漢神的旁邊供奉著邵族的公媽籃，有的族人則同時供奉公媽籃和公媽牌，亦有的族人，將公媽籃掛在牆壁上。更有的族人信奉基督教，主壁上掛有十字架，亦或聖經十誡的箴言，但在旁邊掛著或是供桌上置放著祖先的公媽籃。這些現象正也反應邵族宗教信仰的多元性，以及邵族對於外來宗教的包容性。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/13 19:24
Re:認識台灣原住民
魯凱族(一) 地理分佈魯凱族人口約一萬多人，居住於台東縣卑南鄉、屏東縣霧台鄉、高雄縣茂林鄉。傳說祖先由東部海岸上岸後，在肯杜爾山下居住，後來逐漸遷移至屏東縣的舊好茶及霧台鄉。階級制度魯凱族是一個階級制度嚴謹的部落社會，分為頭目、貴族、勇士、平民等四個社會階級，階級為世襲，但可以因為婚姻關係而改變。「頭目」是部落的大地主，擁有土地、獵區、河流。對外代表部落參與公共事務;平日以收納賦稅為主，頭目在頭飾插上熊鷹羽飾，頭目地位一般由長男繼承。「貴族」為大頭目的親戚，又分為二頭目及其他小頭目。可以耕種土地不必納稅，也可以沿用貴族的名字。「勇士」介於貴族和平民之間，是具有特殊功績或特殊才能的平民，如雕刻匠、打鐵匠。頭目會賜予他某些權利，如戴羽毛、花環等。「平民」多為佃農，租地耕作。平民有向頭目納稅的義務，納稅的內容不是金錢，而是自己耕作收成的小米、花生之類的食物、或是狩獵的肉品。傳統特色魯凱族受階級制度的影響，服飾上也反映了社會地位的不同。一般而言，只有貴族才享有裝飾的特權，平民百姓穿著樸素。不過透過交易，平民可以向貴族購買裝飾特權，交易品常用豬、小米、鍋子等物品，學者稱這些物品為「特權讓與稅」。當一個圖案普遍被使用之後，貴族就再創造新的圖案，表現貴族的優越地位。服飾一方面表現社會地位高低，同時也是社交不可少的禮品，例如以全套盛裝作聘禮。魯凱族的頭目穿戴華服、頭飾插上熊鷹羽飾，插在頭冠的羽毛，象徵崇高的社會地位，必須經過族人認同功勳之後，才能公開配戴；此外，頭飾上綴有紅色蝴蝶結的人，代表是有影響力的重要人物。魯凱族依照不同的場合穿著，而有盛裝與常服之分。男性盛裝包括帽章、頭巾、上衣、腰裙、披肩、套褲等；女性盛裝包括花冠、頭巾、耳飾、頸飾、琉璃珠頸鍊、珠腕環、臂環、長禮袍、女裙、腰帶、綁腿、肩飾串等。日常穿著，男性有皮帽、頭巾、上衣、肩帶、腰帶、皮雨衣、鹿皮衣、鹿皮套褲、煙帶、火藥袋等；女性則穿著頭巾、長袍、腰裙、綁腿、手套、網帶、皮雨衣、布袋等。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/13 19:25
Re:認識台灣原住民
魯凱族(二) 重要祭典魯凱族以農業為生，祭典都與農業有關，其中又以八月間的收穫祭最重要。在每年八月舉行收穫祭，儀式中最重要是烤小米餅，並且限男性參加。最特別的是，烤小米餅並不只是用來吃而已，儀式中還用來占卜，預測下一季農作物收成的情形。一般而言，小米烤得太焦，就表示今年的降雨量少，農作物生長不好；如果小米烤得溫潤可口，就表示雨水充足，可以大豐收。可惜這種傳統儀式逐漸失傳，目前只有在少數部落中出現。傳統工藝一、織布材料魯凱族常用來織布的植物纖維有兩種： 1.苧麻及lubu（一種木本植物）。其纖維搓成的「線」可鉤成各種網袋、魚網及編絕、作陷機，也可紡織布、手套及綁褲（後敞褲）。 2.苧麻是種植的，lubu則全是野生的。其纖維韌性好，可用來綑綁、作弓弦、陷機，還可用來織布。　二、雕刻魯凱族木雕又可分為有紋飾與無紋飾兩種木雕品，雕刻中最常見的圖案是人頭紋、蛇紋或是這二種的圖案組合，以及變形而成的幾何文。與排灣族相較之下，魯凱族的圖案內容變化不多，但形制較為簡潔有力。三、傳統住屋魯凱族的家屋建築與排灣族的北排灣群相同，以灰黑色的板岩鋪地、砌牆、蓋頂，屋內以木頭做成樑柱。居住在臺東的族人因受建材的影響，以木板為壁，石板或茅草蓋頂；居住在屏東、高雄的族人則把房屋建在山腰坡地上。家屋通常呈四方形。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/13 19:26
Re:認識台灣原住民
魯凱族(三) 魯凱族的象徵－百合花百合花幾乎成為魯凱族的標誌，它象徵著女子的純潔與男子的狩獵能力。魯凱族的未婚男女如果在婚前發生親密關係，婚禮時，女子就不能配戴百合花。百合花的佩戴也有規定，一般人只能側戴百合花，只有頭目貴族階級的人才能將花心向前。因為魯凱族有佩戴百合花的傳統習慣，為了便利，魯凱族婦女也利用紙材剪成百合花的花瓣，則在額頭上，作為人造百合花的圖案。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/14 09:45
Re:認識台灣原住民
賽夏族(一) 地理分佈分佈在新竹苗栗兩縣交界的山區，和泰雅族毗鄰而居，傳說賽夏族祖先曾自大霸山山麓移至大湖及苗栗一帶，其後又繼續南移。世代居住於新竹縣與苗栗縣交界的山區，因地緣關係，以鵝公髻山和橫平背山的脊線，分為南北兩群。北賽夏分佈在新竹縣五峰鄉大隘社的十巴兒（Shipaii）、夏埔（Shigao）、碑萊（Pilai）。南賽夏分佈在苗栗縣南庄鄉東河村瓦羅（Walu）、卡拉灣（Kalawan）、蓬萊村的巴卡散（Pakasan）、阿米希（Amisi）、泰安鄉錦水村的巴卡利（Pakali）、馬陵（Malin）、坑頭（Invawan）、獅潭鄉百壽村。著名的矮靈祭場向天湖即是隸屬於東河村。族人分佈以苗栗縣南庄鄉最多，主要在東河、蓬萊、南江三村。其次為新竹縣五峰鄉，新竹縣竹東鎮亦有賽夏族人。賽夏深受泰雅族影響，也有紋面習俗，是父系社會，以矮靈祭聞名。人口大約有五千多人，是目前台灣人數最少的原住民族之一。文化特質 (一)紋面與紋身：紋面男女皆有，紋身則是獵首勇士的專利，通常刺青於胸前。 (二)代表氏族的臀鈴與肩旗：臀鈴是賽夏族特有的樂器，主要由竹管與薏仁的果實穿綴而成，在矮靈祭期間，每一氏族派一員背著臀鈴繞祭場舞蹈，聲音幽遠泣訴，闡述了矮靈祭複雜的心緒。目前有些臀鈴用銅管代替竹管。肩旗也是各氏族的代表。南、北群的造型不同，通常由族裡的男子負責扛旗，獨立繞行於祭場。肩旗上面寫有家族的姓氏。 (三)音詞反覆的祭歌：矮靈祭歌唱法並不像其他族群或現代歌謠的唱法，而是重覆著幾段音節。以第一首第一節為例，共有五句，唱法卻是^1^^2^1^2，^2^3^3，^3^4^4，^4^5^5。以不規則的方式反覆唱法，是非常特殊的表現方式。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/14 09:46
Re:認識台灣原住民
賽夏族(二) 重要祭典 (一)播種祭(pitaza)：在四月舉行，由主祭一人在某一天的午夜十二點過後，獨自在預先選好的一塊地上插上一根兒茅(茅草的一種)，按著閉上眼睛，將小米種籽灑向田地，儀式就算結束。主要是祈求今年的農作豐收。目前只有向天湖一帶的部落還保有此祭儀。 (二)祖靈祭(pas-vake)：主要是祭祀去世的則祖列宗。舉行的時間不一定，由二位長老主持，將插有豬肉、黏糕的供品及酒攜至屋後空地行祭。祭品分為二份，向東的給善靈，向西的給凶死的靈。祖靈祭的另一個目的是家族成員的認定，透過儀式成為家族的一份子。 (三)矮靈祭(pas-taai)：是賽夏族最盛大的祭典，原為每一年舉行一次，日據時代改為每兩年舉行一次。每十年又舉行一次「十年大祭」。由南察團迎接矮靈揭開序幕，隔天再出北察團(五峰鄉大隘村)迎靈。南、北祭團各三天三夜，主要祭典流程如下： (1)結芒草約定祭典舉行時間：南、北察團在祭典前一、二個月在南庄的河邊相會，決定矮靈祭的時間。 (2)招靈：矮靈祭第一天清晨，由主祭率族人，面向東方唱招請之歌，迎接矮人前來，婦女並樁米以祈求豐收。當天晚上七時左右，由主祭領隊，以歌舞迎請矮人前來。 (3)娛靈：第二天晚上，歌舞回憶與矮人相處的情景。 (4)訓勉：第二天午夜十二時，由主祭站在大田上，向族人訓勉，並唱「雷女之歌walowalon」，全體須立正，是祭典中最肅穆的一刻。族人並請出神鞭揮打，咸信可以趨邪。（北祭團無神鞭） (5)逐靈、送靈：在第三天晚上開始逐靈歌舞，歌舞至第四天清晨送走矮靈。 (6)塗泥、跳抓芒草、毀榛木架：在第四天清晨一連串的儀式展開。塗泥有避邪的作用。跳抓芒草代表當年的福氣。毀榛木架有驅走矮靈之意。 (7)聚飲慰勞：儀式結束後各家族互相慰勞、飲酒、吃糯米糕。 (8)河邊送靈：所有祭儀結束後的隔天，大隘的賽夏族人還必須到矮靈居住的山洞的對岸河邊餞送矮靈。族人在河邊獻祭，烤肉、餘興歌舞，與前幾天的肅穆哀泣大異其趣。至此整個矮靈祭才算真正結束。綜觀整個祭儀，有其深涵的意義。以歌曲而言，追述了矮人的教誨與祈求農作物的豐收。舞蹈方面則呈現了矮人與族人相處的情形（例如：矮人拉著懶惰的人去看豐收的田地，以快舞步的方式呈現）。唱到哀泣之處，舞步緩緩前進，如泣如訴。而在逐靈的歌舞裡，快速的旋轉與定點跳躍呈現了族人驅趕矮靈的心裡反映。整個矮靈祭就在族人錯綜複雜的心理狀況下延續下來，其中有悔恨、有追憶、有懼怕、有喜悅……。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/14 09:46
Re:認識台灣原住民
賽夏族(三) 傳統特色賽夏族人的姓氏很特殊，以動物、植物、自然現象作為氏族的圖騰，並加以應用在漢姓上面。如「風」姓的族人相傳他們的祖先是風的後代。「日」姓的族人是神話傳說中射日英雄的後代。「芎」姓為住在長滿九芎樹林的人。目前賽夏族人共有十五個姓氏，分別屬於五個聯族，聯族之間禁止通婚。例如趙姓、豆姓、絲姓、獅姓屬於同一聯族，不得通婚。賽夏族人對於家族成員的認定，也表現在祖靈祭上。在祖靈祭當天，由家族的長老從祖先籠裡取出一個小酒杯、斟滿清水，再以食指沾水，觸及在場每一位家族成員的雙唇，接受這個沾水禮的人才是家族的一份子，因此新婚的媳婦與新生的嬰兒都要回來參加，而舉行此儀式時異姓、異族的人都不准在場。賽夏族人對於祭典的分工非常清楚。如祈雨祭由潘姓主持。祈睛祭由夏與蟹姓主持。鎮風祭由風姓長老主持。敵首祭由豆姓長老主持。這些規範，來自族裡的神話傳說與歷史經驗。賽夏族傳統利用刺青、穿耳、拔牙、拔毛來裝飾身體，除了美觀之外，還象徵成年與社會地位。如賽夏族人年滿十五歲，要打掉兩顆牙齒才算成人，之後才能紋身。男子於成年時，在上額及下顎各刺一列紋飾。女子則僅刺在上額。不似泰雅族在雙頰刺上寬邊的V形紋飾。對於有獵過二個人頭的男子則在胸前左乳下肋骨處刺第一道紋，獵過三個首級者，再右乳肋骨下刺一道紋，往後如有斬獲依次再加刺紋。因此，從日據時代留下的老照片中，總頭目趙明政的胸前左右乳下各有三道刺紋，我們可以推斷，趙頭目當時已獵過七個首級。男子在身體上紋身，穿著袒胸露出刺青花紋，乃有一種社會地位的象徵意義。傳統服飾賽夏族的全套盛裝為長衣外加短上衣、內著胸衣、綁腳，女性則多著腰裙，裝飾華麗。相對於華麗的盛裝，賽夏族人在日常工作時，多穿著麻布原色或素色的長衣。祭典儀式穿著的長衣，色彩鮮艷、紋樣華麗，傳統形式以白、紅、黑三個顏色為主，以白色為底、紅色為織花的主要元素、黑色用來夾織搭配、襯托或凸顯出紋樣的效果。由於賽夏族的長衣和短背心都沒有性別的區分，因此僅限女人穿著的腰裙，在服飾項目中就顯得格外重要。舉行傳統祭典或表演活動時，腰裙仍是主要的傳統服飾項目，有趣的是，現代祭典活動中，不只是婦女穿著腰裙，也可以看到男子穿著腰裙，且多套在長褲外，作為裝飾。善獵的勇士在盛裝時，可戴外包白色熊皮胸毛、鑲華麗珠子、鏡子等裝飾的籐帽。因賽夏族男人在胸前刺青來象徵英勇，這種身體裝飾的觀念影響了外衣的形式。如外衣敞開來而不加以扣合，是為了開敞前胸顯露出刺青，彰顯狩獵的戰果與榮譽，成為特有的服飾文化。賽夏族的飾品主要有琉璃珠、貝珠及貝片的帶狀飾；以貝殼、琉璃、人牙及豬牙串胸飾；麻線織成的腰飾；貝響的臂飾，還有腿飾、腕飾等。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/14 09:47
Re:認識台灣原住民
賽夏族(四) 傳統工藝一、編籃在賽夏族的居家中常見以編籃製作的生活用品，例如米篷、米篩、種子籃、背籃、提籃、線籃、便當、食籃、置物籃、籐帽、甚至安放神聖祖靈的小籐籃等等，運用很廣。編器使用的主要材料有竹、籐兩種。竹材主要來源為桂竹，由於質地較堅固不容易折斷，使用最普遍；還有一種野生的小綠竹，竹節突起比較少，是編製細緻器物的上好材料，畚箕就使用綠竹製成。賽夏族的籐帽、榖物背簍等，則用黃籐編製。賽夏族編籃技術多傳授給男子，在編法上以編製漁籠的「相交螺旋編法」最具特色，其他還有方格編法、透孔六角編法、斜紋編法、絞織編法、簡單合縫螺旋編法等。使用的修緣法有加蔑紮編法、夾條紮縫法、8形修邊法。傳統賽夏族編器完成後，為了防止蟲蛀，在編籃外表還塗上一層薯榔的汁液，或用煙燻、塗抹煤灰等加工處理。在編器類型上，賽夏族雙肩帶式的背籃最具有代表性，這種雙肩帶式的背籃風格，完整保存下來，仍然在生活中使用。二、織布織布在賽夏族是婦女專屬的工藝技術；也是女性建立聲譽的主要因素。但在時代演變過程中，因衣服材料被外界大量生產的布料取代，織布技術很早就失傳，最近才又引進。於織布時婦女平坐在地上，雙腳頂住經卷，背後有背帶綁緊腹前布夾，中間為雙手穿梭織布的範圍。由離手最遠的腳端至背部，織布工具排列順序。隨著織布的難易程度和織花，賽夏的支不可分為幾種： 1.以最簡單的平織方法織出呈規則十字形交叉的無紋飾的布。 2.無夾織花紋是以不同的挑線法穿梭經緯線製出有菱形浮紋的布。 3.具艷麗紋飾的布料，主要用來製成祭典穿的服飾。紋飾的織法利用提經挑花夾織的方式，以及賽夏族廣泛使用的浮織或雙層織法，搭配組合織出各種華美的紋樣。賽夏族傳統織紋圖案，常見的有菱形紋、卍字紋、線條紋等；主要都是由紅、黑、白交錯變化而成。就圖案的個別元素而言，與泰雅族的織布非常類似，如菱形紋、線條紋在二族織布中都經常出現；但賽夏族喜用的卍字紋，卻從未泰雅族中見到過，反而是在平埔族的織紋、刺繡中經常出現，卍字紋的由來傳說與閃電有關。織紋的個別要素雖然類似，但組合安排的原則又不同。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/30 10:28
Re:認識台灣原住民
達悟族(一) 地理分佈達悟族在行政區分上隸屬於台東縣蘭嶼鄉，總人口數約四千多人，分佈在紅頭、漁人、椰油、東清、胡島、銀野六村。台灣東南海外的蘭嶼島，面積四十五平方公里，是一火山島。蘭嶼在日本時代稱為「紅頭嶼」，台灣光復後，因國民政府為原名不雅而改以島盛產的蝴蝶蘭命名，更名為蘭嶼。全島大部份為山地，大半為熱帶雨林覆蓋。達悟族人世居在蘭嶼島，與菲律賓巴丹島關係密切，生活習性、語言非常相近；而在古老傳說中也流傳許多達悟族與巴丹島往來的故事。達悟族人在山海交接處建立村落，住屋為半穴居。因四周環海，他們以捕魚為生，每年三至六月隨著黑潮迴游到來的飛魚，是族人最重要的漁撈物，同時舉行重要的招魚祭，並吸引許多觀光客前來，蘭嶼目前已被規劃為國家公園，成為台灣的觀光勝地。族人自稱為「達悟」(Tao)，就是「人」的意思，雅美一詞是由日本人鳥居龍藏所命名，1995年旅台的雅美青年成立「達悟同鄉會」有意正名「雅美」為「達悟」。也種植並食用薯、芋、栗。因為海洋在生活中的重要性，連帶使得魚舟下水禮也成為雅美族年中的重要行事之一。由於海洋的天然屏障，使得他們接觸漢化文化最晚，但也因此文化保存得滿完整的。不過，因台電核廢料儲存場設於此地，曾引起族人數次抗爭；而達悟族在2000年新總統就任之後，進一步提出了自治的要求，讓我們對這支最溫和的原住民印象改觀。文化特質（一）飛魚文化：捕飛魚是達悟族人年中的盛事，整個生活重心環繞著飛魚捕撈活動，飛魚甚至是信仰與宇宙觀的表現。（傳說中，天神住的家也有飛魚。）（二）大船文化：達悟拼板舟的製造及裝飾藝術獨步全球，漁團的組織成員多是家族內的成員，藉此鞏固家族組織並發揮共享、共食的精神。（三）南方島嶼的地理觀：早期達悟人的傳統地域概念僅止於台灣、綠島及巴丹群島，而沒有中國的概念。（四）唯一沒有獵首的原住民族：愛好和平的達悟人遇有糾紛時，穿著籐編的盔甲，戴上籐帽，手持長矛，雙方對峙丟石頭，只要一方有人受傷，戰事即告終止。（五）丁字帶與精細的織衣：藍白相間的衣飾及丁字帶是達悟人的標誌，也是適應海上生活的產物。（六）分類清楚的食、用器皿：達悟人對每一種食物（穀、肉、魚）都有專用的陶器、木盤。分類清楚絕不混淆。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/30 10:30
Re:認識台灣原住民
達悟族(二) 重要祭典以下為紅頭村為例（一）小米豐收祭(mivaci)：在每年六月小米收割後舉行。舉行與否由村裡的長老開會協商，現在種小米的家戶日漸減少，若要舉辦小米豐收祭須在年初事先通知各家戶廣植小米。1996年6月，紅頭村舉辦了一次為期三天的小米豐收節，由村裡的青年策劃，除了傳統的樁打小米、吟唱祈求豐收的歌謠以外，也安排了一些達悟族歌舞的表演。如勇士舞、頭髮舞，並將頭髮舞與樁打小米的儀式結合，呈現在同一個時空；顯示紅頭村民對歌舞形式的改良意圖。（二）飛魚招魚祭(mivanwa)：在每年二至三月舉行，意在召請飛魚，祈求漁獲豐碩。依照以前的慣例，大都在舊曆年前後，由紅頭村首先舉行招魚儀式。當天清晨，族裡的男子由長老帶領至海邊，以手指沾雞血塗在海邊的卵石，向海面呼喊「飛魚回來哦！」各船的船主則戴上銀盔、金片;面向海面祈求今年的飛魚飛回到船上來。之後，船主拾了五個卵石回到船主屋前的曬魚架，放在曬魚桿及四個支架下面，並搖晃著，象徵魚架上因掛滿了飛魚而搖晃，有祈求豐收的意義。（三）飛魚收藏祭：在六至七月舉行，表示飛魚汛期已結束，曬乾儲存以備冬季時食用。結束捕飛魚的當天，村民將今年捕獲的大魚尾巴（通常是鮪魚）穿串吊掛在海邊，表示飛魚季節已經結束，從那天起，不再捕抓飛魚，改抓其他的食用魚。（四）飛魚終食祭(manoigoyin)：約在每年的農曆八月十五（中秋節）以後，停止食用飛魚，並將未食的飛魚丟棄。（五）大船下水典禮(mangegen)：舉行時間多在招魚祭之前，是全島的盛事，所有親朋好友都來祝賀，主人分贈禮芋、豬肉給前來祝賀的親友，充滿了辦喜事的氣氛。在選定樹材的同時，各家船主已經在自己的田地上廣植芋頭，人船下水典禮的前幾天，婦女們佩掛瑪瑙，戴上禮帽，手持禮杖至田間進行第一次挖取芋頭的儀式。往後的幾天，婦女們都在田裡，直到芋頭的數量足夠覆蓋整隻大船。正典當天，村民們都來幫忙殺豬，船主依次分贈禮肉、禮芋給各家戶。全村（甚至全島）的村民均盛裝與會，船主及青年們穿著丁字褲，在大船四周舉行驅逐惡靈的儀式，隨後抬起大船，拋向空中數次。之後，青年們抬著船向海邊走去，行進途中反覆地作出驅逐惡靈的動作，直到新船下水，在海上划行，整個大船下水典禮才算圓滿達成。（六）新屋落成禮(mivazai)：達悟人極為重視新屋落成，新屋的建造請親朋好友來幫工，藉此互相累積建屋的經驗，婦女們則需廣植芋田，以備落成時使用。傳統的住屋建材全部取自蘭嶼本島，目前已有許多水泥新房產生，但舉行落成禮的心情並沒有改變。在達悟的習俗裡，父母親去世後，家屋必須拆卸，建材由兒子們繼承，兒子們再利用這些建材聯合自己山上取回來的建材建造自己的家屋，不勞而獲的繼承被達悟人認為是恥辱的。

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Skywalker-Luke 　於　2002/12/30 10:32
Re:認識台灣原住民
達悟族(三) 傳統特色我們先來認識達悟族著名的「飛魚文化」，每年三月，飛魚隨著黑潮迴游到蘭嶼的海域，達悟人舉行召請飛魚前來的招魚祭，祭典之後，雅美人開始捕飛魚，但只限於晚上以火炬照明，以吸引魚群，到了四月，准許白天用小船釣大魚，夜間則休息。五至七月，開放白天捕飛魚，這幾個月也是最繁忙的季節，但除了飛魚以外，其他的漁類不准撈捕。捕了這麼多飛魚，吃不完的曬乾儲存，過了九月，約中秋節以後，禁止再食用飛魚，所有吃不完的飛魚也要全部丟棄。不同的月份用不同的方式捕不同的魚類不僅調節了海洋魚類的生態，而吃飛魚的季節限制也遏止了濫捕、貪婪的情況發生。達悟人視飛魚為上蒼賜予的神聖物品，因此要以敬畏戒慎的心情對待。無形中衍生成一種社會規範。以現代的觀點來看，達悟人的飛魚文化更是非常先進的生態理念呢。另一個非常符合生態保育的觀念是對魚類的分類。基本上，魚可以分為：老人魚（只有老人可以食用）、男人魚（味腥、皮如砂紙，女人不能食用）、女人魚（肉質鮮美，任何人皆可食用）。因此，一個雅美男子在捕魚時，必須捕撈到不同種的魚，以供應家裡的男女老少享用。間接地抑制了過量捕殺單一魚類的危機，也兼顧了生態保育的平衡。蘭嶼為熱帶海洋性氣候，年平均溫度為攝氏26度，除了冬季較寒冷外，大部份為炎熱的天氣，又因位於颱風季節的要衝，島上又無高山屏障（最高峰僅548公尺），因此聰明的雅美祖先發明了半穴居式地下屋，使颱風季節仍能高枕無憂，又為了適應炎夏的燠熱，欄干式的涼台設計是夏日最好的休憩場所。穴居的地下屋下雨時是否會積水？聰明的達悟人在挖地基時，以卵石鋪陳，讓雨水滲透進地下，連接天然的水道送至海裡。工欲善其事，必先利其器，要捕獲許多的飛魚就需要有一艘好的船。達悟族的拼板舟是祖先智慧的累積，在每年的飛魚祭以後，造船的工作便開始進行，由船主們到山裡砍伐適當的木材，經過粗略的修整再帶到工作房前加工。船體由21至27塊不同的木板組合，再以木棉或樹脂接合，不用一根鐵釘，每一塊船板所使用的樹材都是固定的，讓我們不得不佩服他們的卓越技巧與智慧。而船上細緻的雕紋與圖案，又顯現了達悟人藝術上的天份。那些瑪瑙紋、銀盔紋、波浪紋，都是達悟人生活的一部份。人形紋則代表了家族的英雄，也是各家族的徽號。最重要的圖案是有著齒輪狀的眼睛紋飾，是船的眼睛，有避邪的作用，讓船隻在大海航行時免於災難。達悟人認為船是男人身體的一部份，造船是神聖的使命，尤其在造一艘十人大船時，從選材到製作完成歷時三年的時間，船對雅美人的重要性可見一斑。除了造船技術，紡織、捏陶、金銀器打造都是達悟人藝術的表現。 ★抱歉！本議題恕不接受討論，以免破壞資料串聯的完整性，謝謝合作！

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Skywalker-Luke 　於　2003/01/04 11:11
Re:認識台灣原住民
布農族(一) 地理分佈布農族分佈在埔里以南的中央山脈及其東側，直到知本主山以北的山地，位居在海拔一千公尺以上，是部落的散居社會。目前布農族分為五大社群，均居住在南投一帶，分別是卓社群（南投縣玉山一帶）、郡社群、卡社群（南投縣東部山區一帶）、丹社群（南投與花蓮縣界一帶）、巒社群（南投縣、嘉義縣界玉山一帶），除此之外，歷史上還記載有已被同化的蘭社群（搭科布蘭郡社群，在今中央山脈南投，人數較少）等。現今布農族的分佈地以南投縣信義鄉最多、其次為花蓮卓溪鄉，另外還有分佈於高雄縣桃園鄉、台東縣海端鄉。總人口數約四萬多人。布農人喜歡山居，高山深處常有他們的聚落。是父系社會，行大家族制。文化特質（一）渾然天成的和音：除了「祈禱小米豐收歌」以外，布農人和音唱法是無所不在的，凡飲酒歌、祭槍歌都以和音的方式來表現。雖然布農人的傳統生活習性已經改變，祭歌之類的吟唱，只在某些表演場合才聽得到。西方宗教進入布農部落以後，以傳統曲調配合宗教涵義的歌詞，使傳統歌謠的發展呈現了新的生機。就連四、五歲的小孩，都能以和音的方式唱誦布農族的歌謠，不禁讓我們嫉妒上天賦予布農人的天賦與才華。（二）沒有頭目，以家族長老為首的社會組織：除了一年一度的射耳祭及爭戰以外，布農人的社會運作大體以家族為一個完整的單位，兩家族的長老又是事務的決策者，在家族中的地位頗受人尊崇。（三）合奏的樂器演奏方式：布農族不僅保存了多樣的傳統樂器演奏，不同樂器或相同樂器合奏也時有耳聞。（四）富象徵意義的生活態度：月圓－豐收的意象。月缺－消失的象徵（除蟲、除草）。打陀螺－小米快速生長的含義。盪鞦韆－小米長得與鞦韆一樣高。小兒滿月－全家整日活動，相信如此小孩生命力會更旺盛。山胡椒－結實（祈望小米長得如此結實），因其有辛辣味，鳥類不敢吃，如飛鳥不敢偷吃穀類一般。（五）小米的擬人化：小米有靈魂、有五官、可移動，因此對它特別敬重。亦有父粟與子粟之分。父粟有五個耳朵，管理子粟（粟：小米）的成長，因此布農人對父粟更加敬重。

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Skywalker-Luke 　於　2003/01/04 11:12
Re:認識台灣原住民
布農族(二) 重要祭典布農人在水稻進入部落以後，小米的重要性還不如昔，屬於小米的祭儀大多消失，穀倉的重要性不再。目前僅存約二個重要的祭典如下：（一）射耳祭(Malahodagian)：是布農族唯一全部落性的祭典。於每年四月底、月缺（朔日）的時候舉行，以射鹿耳一最大動物的耳朵來象徵來年狩獵的豐碩，目前也祈求農作的豐收及財運亨通。傳統的習俗以當年獵獲最多的勇士家門前做為慶祝的場所，為了避免糾紛，遂改為固定地點（大都是主祭家）來舉行。射耳祭只限於男子參加，女子禁止至祭祀場所。（二）嬰兒節(lndohdohan)：一個新生命的誕生，帶來了喜悅與希望。布農人在每年六月月圓（望日）時候，為這一年出生的嬰兒舉行佩掛項鍊的儀式。期望孩子們能像項鍊般耀眼、美麗。當天並宴請親友，告知這位新生兒的布農名字，接受族人的慶賀與祝福。經濟狀況好的家庭，酒宴甚至可以持續數日。由於社會的變遷，傳統的嬰兒節已經消失，有些部落則溶入西方教會的日程（如東埔社），在每年約六月由教會決定日期，當天中午舉行餐會，晚上，全村婦女將新生兒抱至教會，由村人猜測每個小孩的名字，答對的人接受該家父母的禮物。會場充滿了遊戲的趣味與新生的喜悅。

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Skywalker-Luke 　於　2003/01/04 11:13
Re:認識台灣原住民
布農族(三) 傳統特色(一) 台灣原住民當中，最先被國際人士知曉的，是以「八部合音」聞名於世的布農族。1952年日本的音樂學者黑澤隆朝將布農族的Pasibutbut（祈禱小米豐收歌）寄至聯合國的文教組織，當代的知名音樂學者聽了之後，驚訝於古老的部落為何會有如此繁複的和音，當時西方的音樂學家認為音樂的起源是由單音、雙音而發展至和音的理論也不攻自破，從此重寫了音樂起源說的論點。每年11至12月之間，布農人舉行小米播種祭，為了祈求小米能夠豐收，因此社裡的男子圍成一圈，一起合唱「祈禱小米豐收歌」。族人相信，歌聲越好天神越高興，今年的小米就會結實累累。因此，每一個人都以虔敬的心情唱著。歌聲一開始，其實只有四部合音，但當音域高到某一個層次時，軌出現了八個不同的音階，因此被世人稱之為八部合音。這也是目前世界上獨一無二的和音方式，台灣原住民的音樂堪稱世界音樂的瑰寶。除了「祈禱小米豐收歌」，布農族的器樂演奏是原住民族當中保存最完善的一族。杵音是布農族與日月潭邵族特有的樂器，通常由八至十六根長短不同的木杵，交替的在石板上敲擊，藉著不同音階演奏出優美的旋律。在從前，族人也用它來傳達訊息。口簧琴是原住民普遍的樂器，但每一族使用的時機稍有差異。以布農族而言，是排遣寂寞或悲傷時渲洩情感的工具。在排灣、泰雅、阿美則是談情說愛，男女互表情意的催化工具。另一種布農族特有的樂器是四弦琴（在卡社為五弦），是族人自娛的樂器。弓琴也是布農族盛行的樂器，以竹子為弓、細鋼絲為弦，一端銜在嘴裡，左手持弓右手撥弦，悠揚的琴音雖然細微，卻耐人尋味。

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Skywalker-Luke 　於　2003/01/04 11:14
Re:認識台灣原住民
布農族(四) 傳統特色(二) 布農族居住於中央山脈兩側，海拔一千公尺以上，是典型的高山民族。據說，最早居住於鹿港、斗六、竹山一帶，後來漸漸往高山遷移。目前所知的最早的居住地是南投縣的仁愛與信義鄉。十八世紀時，世居南投的布農族開始大量的遷移，一是往東遷至花蓮的卓溪鄉、萬榮鄉，再從花蓮移至台東的海端鄉與延平鄉。另一支沿著中央山脈南移至高雄的三民鄉與桃源鄉以及台東縣海端鄉的山區。布農族共分為六個群，均居住於南投一帶，分別是卓社群、郡社群、卡社群、丹社群、巒社群以及已被同化的蘭社群(takopulan)，依據族人的調查，目前各群居住地分別如下：卓社群(take-todo)：南投縣信義鄉久美村、仁愛鄉中正、法治、萬豐村。卡社群(take bakha)：信義鄉南潭、地利、雙龍三村。丹社群(take vatan)：信義鄉地利村、花蓮縣萬榮鄉馬遠村。巒社群(takebanuad)：信義鄉豐丘、望鄉、新鄉、人倫及花蓮縣卓溪鄉。郡社群 (isbukun)：信義鄉東埔、羅娜、明德及台東縣海端鄉、延平鄉及高雄縣三民、桃源鄉。是五個社群中最大的一支。布農族是傳統祭儀最多的一族。由於對於小米收穫的重視，因而發展出一系列繁複而長時間的祭祀儀式。甚至，布農人傳統的年月觀念是依著小米的成長而劃分的。對於農事或狩獵行事的時間，布農人依著植物的枯榮與月亮的盈缺來決定。例如李花盛開時，適合播種小米；月缺時適合驅蟲、除草；滿月時適合收割舉行收穫祭。由月亮的圓滿來象徵人生的圓滿與小米的豐收，以月缺來表示怯除不好的事物，希望它快快消失。在除草祭儀結束後，布農人打起陀螺，祈望小米像陀螺快速旋轉（快速成長）。並在空地上架起鞦韆，希望小米如鞦韆盪（長）得一樣高。因此，我們可以說，布農人是一個充滿想像力、生活態度充滿象徵意味的民族。完整的布農部落裡，有三位領導人物：一是主持農事祭儀的祭師，善觀天象、氣候並維持社會秩序、協調糾紛。二是射耳祭的主持者。通常是部落當年狩獵最豐的族人，後來也改由其一固定人員擔任。三是政治領袖。負責爭戰、獵首、血族復仇。是勇士，也是對外作戰的指揮者。 ★抱歉！本議題恕不接受討論，以免破壞資料串聯的完整性，謝謝合作！

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Luke-Skywalker 　於　2003/01/14 11:16
Re:認識台灣原住民
泰雅族(一) 地理分佈泰雅族(Atayal)亦稱泰雅爾族(Taiyal)，分佈在台灣北部中央山脈兩側，以及花蓮、宜蘭等山區，為台灣原住民中第二大族，由於分佈遼闊，因此各地語言與習俗稍有差異。泰雅族又分為兩個亞族即泰雅亞族(Atayal-Proper)和賽德克亞族(Sedeq-Proper)，其分界線在北港溪與和平西之連線，以北為泰雅亞族，以南為賽德克亞族。泰雅亞族又可分為兩群，即澤敖列群(Tseole)和賽考列克群(Seqoleq)。前者主要分佈於苗栗之泰安，新竹之五峰、尖山，台中之和平及宜蘭之大同、南澳。後者分佈於桃園縣復興，台北縣烏來，新竹之尖石，台中之和平，宜蘭之大同和南澳及南投之仁愛等鄉。賽德克亞族又分為三大族群，為德奇塔雅群(Teka-daya)、德魯固群(Torko)及道澤群(Tausa)，分佈於南投、台中與花蓮縣境內，其中以德魯固群人數居多。多自稱德魯固，而不自稱賽德克。每一個族群又可分成不同的系統。由於遷徙的關係，常有不同族群的泰雅人居住在同一地區的現象。泰雅族居住地域境內的高山相當多，例如插天山、棲蘭山、合歡山、大霸尖山、奇萊山等都是。河川則有新店溪、大甲溪、秀姑蘭溪等。以山田燒墾和和狩獵採.集為生。泰雅的紋面最引人注意，以前，泰雅男子須獵首，女子需會織布，才可紋面。人口分佈以花蓮秀林鄉最多，分佈區尚有南投仁愛鄉、新竹尖石鄉、桃園復興鄉、花蓮縣萬榮鄉、宜蘭縣南澳鄉。總人口數約八萬五千餘人僅次於阿美族，為台灣原住民族的第二大族。文化特質 (一)紋面的藝術：除了美觀、避邪以外，代表了女子的善織、男子的勇武，也是死後認祖歸宗的標誌。 (二)精緻的織布藝術：以苧麻為原料、植物染料為主的泰雅族織布是九族中最善於織造藝術的族群。目前因毛線材料的便利性及色彩多樣性，許多族人都樂於使用，反而使傳統的原料逐漸沒落。 (三)浪漫的口簧琴舞及弓琴舞：口簧琴為台灣原住民族所共有的樂器，但能將它發揮得漓淋盡致並配上舞蹈表現男女情意的只有泰雅族。泰雅人擅於彈奏口簧琴及弓琴，特別是多簧口簧琴的吹奏，更在台灣原住民中獨樹一格。泰雅族人吹奏口簧琴及弓琴，用來當作男女互訴衷情的溝通工具，藉著簡單而質樸的樂聲，表達彼此的心意。而歌舞的部份呢？雖然只有固定的三音旋律，但歌詞及舞蹈的變化卻令人嘆為觀止。 (四)貝珠衣：以白色貝類穿孔磨成細小如綠豆之貝珠，將它穿綴於整件衣服上，是泰雅族獨特的衣飾文化。貝珠衣有多種形式，最尊貴的一種是部落領袖或獵首英雄於凱旋歸來參加盛會時所穿，也是結婚時重要的聘禮。除了貝珠衣以外，珠裙、珠帽、綁腿亦以貝珠串成。珠裙常使用於訂婚或女子生產後男方送給女方家長的答謝禮。珠帽則為頭目所佩戴。

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Luke-Skywalker 　於　2003/01/14 11:17
Re:認識台灣原住民
泰雅族(二) 神話傳說根據泰雅族的起源傳說，可分成以下三個系統：（一）為巨石裂岩所生：地點位於仁愛鄉發祥村附近名為「賓沙市幹」(Pinsebukan)的地方，意即祖先之地。（二）為大霸尖山上的巨石所生：相傳祖先來自大霸尖山。相傳在很久以前，大霸尖山有著一塊非常特別的巨石，在巨石中藏有一男和一女，自從被泰雅族人稱之為Siliak為一種神鳥發現後，Siliak每天都在巨石前啼叫著，祈禱著人類出生。果然有一天，一聲轟然巨響之後，巨石裂成兩半，石中走出來一對男女，這就是泰雅族的起源。今日的泰雅族人就以大霸尖山作為他們的聖山。（三）為萬大北溪上游之白石山上的老樹根所誕生。重要祭典泰雅族的祭祀，成傳統規範的有三：播種祭、祖靈祭、收穫祭（粟祭）。每年八月下旬舉行收穫祭，此時為農閒時期，於八月間月圓時，男子入深山打獵，至下弦月將止，攜帶獵物回部落，女子也早在豐年祭前織布、製小米酒。收穫祭當日，族人集聚於部落廣場跳舞狂歡，族人以獵獲的獸肉分食聚餐，下午跳舞狂歡中，由頭目將恩愛男女青年向族人宣布他們將結婚成對，其他年輕人不得再追求，以成全他們。日落前活動即將結束時，由頭目念祭詞感謝上天了保佑，更期望明年更豐收。在收穫祭中有爽朗的歌聲、美妙舞姿，還有泰雅族獨特的樂器－口簧琴，傳達著嫁娶、農耕、織布、狩獵等生活各層面的歡愉與祈求。傳統上舉行祖靈祭（maho，泰安鄉後山用語）的季節是小米收割以後（大約在七月），由頭目或長老開會商議時間，全社男子都要參加，在天未亮時，到達祭場，每人手持竹棒，上面插有黏糕、豬肉，為獻給祖靈之供品。祖靈祭的祭品不能帶回部落，必須在祭祀地吃完。沿途回家時要越過火堆，以示與祖靈分隔。在1991及1993年，苗栗縣的泰安鄉曾經舉辦了全鄉的收穫祭，各村的族人聚集在一起，重現祖先傳統的生活方式與祭儀。在1994、1995年南投地區也舉辦了二次類似的活動。在原住民傳統社會結構瓦解，生活習俗喪失的今天，官辦的聯合活動，倒是讓大家了解泰雅文化的好時機，只是如何落實於族裡的現代生活，或讓更多的泰雅族新生代有機會學習祖先的智慧與技藝是值得我們一起來思考的。傳統特色傳統的泰雅族社會以狩獵及山田燒墾為生，聚落以集居式的村落為主。大體而言，社會組織分成下列幾個團體：1.部落組織；2.祭祀團體；3.共負罪責團體；4.狩獵團體。這四個團體的成員有互相重疊的特質，在不同部落，祭祀團體可能大於狩獵團體，其他的部落可能狩獵團體大於任何一個團體。各地的差異性頗大，無法一概而論。泰雅族社會中沒有「頭目」制，每當族人需要一致行動時，大家才共商推派一位有能力的人為代表，這個代表者的地位並非恆久也非世襲。「頭目」制度而是日本殖民台灣時期，日本人為治理方便而產生的。

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Luke-Skywalker 　於　2003/01/14 11:19
Re:認識台灣原住民
泰雅族(三) 理念宗教在泰雅族的世界裡，有二個迴異於其他族群的觀念：（一）是gaga的觀念（二）是rutux的信仰理念。茲分別說明如下：所謂的gaga是一種社會規範，是泰雅人日常生活，風習俗慣的誡律，觸犯了gaga表示觸犯了禁忌，可能受到神靈的懲罰。遵守同一gaga的人共同舉行祭儀、共勞共享。所謂的rutux是一種超自然的神靈信仰。一個人觸犯了gaga可能會受到rutux的處罰；被rutux嚇到可能會生病；在戶外吃飯、喝酒時要獻一點食物置於地上給rutux吃。在祖靈祭以後，泰雅人要離開祭祀地時必須越過火堆，以示與rutux隔離。種種跡象顯示對rutux的懼怕。泰雅族是一個平權的社會，由領導能力強的人出任部落領袖，狩獵、出草也由英勇的族人擔任領袖。但遇到部落有重大事情時，則由長老會議決策。台灣原住民族中唯一在臉上刺青的民族是泰雅族與賽夏族，其中尤以泰雅族最普遍。紋面對於男子而言，是成年的標誌也是勇武的象徵。對於女子，則是善於織布的標記，一位泰雅女子，在十三、四歲的時候，就跟著媽媽學習織布的技巧，也開始為自己準備出嫁時的衣裳，當少女的織藝精進，也就是准許在臉上刺青的時候了，這時也是尋覓如意郎君的好時機，一位不會織布與沒有紋面的女孩子在部落裡是沒有人追求的。但紋面的風俗在日本人殖民台灣期間也漸漸被禁止，目前仍保有紋面的泰雅人都是七、八十歲的族人，但已很少了。除了上述的意義以外，美觀、避邪也是紋面的另一個目的，泰雅人在山上工作，吃完晚飯後，要將炭灰塗於上額、下顎，以避免邪靈之侵，因此據推斷，兩者之間有其淵源。泰雅人相信，當族人去世，回到祖靈的居所時，祖先們以臉上的刺青認定自己的子孫，因此，紋面也是泰雅族人死後認祖歸宗的識別標誌。傳統工藝以苧麻為原料、植物染料為主的泰雅族織布是台灣原住民族中最善於織造藝術的族群，因苧麻的處理過程十分繁複，婦女們大部份已捨棄傳統的麻而改採毛線或棉線，因毛線材料的便利性及色彩多樣性，而使得傳統原料逐漸沒落。在織布上紅色是最常見的顏色，代表血液，也代表力量。織布的時間沒有限制，在閒談之中即可進行編織，但多數的人都利用晚上織布，白天便可幫助家人工作。而織布的速度，因人或所織毯子的厚、薄、長、短、寬、窄而有所異。至於編織工藝則是男子的工作，就像織布是女人的工作一樣，泰雅男子在十一、二歲時，父親便會強迫孩子學習編籃，原因在給下一代學習一技之長，以免其終日無所是事。其編織主要材料有籐、竹及月桃三種，其用途可分為搬運用背簍、儲存用編器，盛置用編器或撈漁用編器、裝飾用等。

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Luke-Skywalker 　於　2003/01/17 11:00
Re:認識台灣原住民
鄒族(一) 地理分佈分為阿里山鄒亞族（又分為Tapagu-Tufuja群和Lututu群）、卡那布亞族、沙阿魯阿亞族。人口主要分佈在嘉義縣阿里山鄉，其次為高雄縣三民鄉，另外還零星分佈於高雄縣桃園鄉、南投縣信義鄉境內，總人口約八千多人。鄒族亦稱曹族︰「曹」是譯自日語的發音，「鄒」則直接譯自鄒語的Tsou，也有人譯成「朱歐」等。TsouAtoana（意即︰「我們這群人」）以別於異族人。人類學家習慣上將鄒族分為南鄒群和北鄒群，南鄒包括高雄縣三民鄉的卡那布群(Kanakanavtt)和沙阿魯阿群(Saalua)；北鄒包括阿里山地區的特富野社(Tfuya)、達邦社(Tapaytt)、伊努茲社(Inutsu)以及南投信義鄉久美村的魯夫都社(Luhtu)等。唯南鄒二群在語言、風俗、祭儀等與北鄒差異甚大；北鄒四社中伊努茲於民國初年廢社，南投魯夫都社也因日人將布農族遷址至該地區而人口減少，並同化於布農，已呈廢社狀態。因此目前鄒族僅留阿里山的特富野和達邦兩個大社，人口約四千之譜，阿里山鄉之里佳、樂野、來吉、山美、新美、茶山等村居住之鄒族人，均分屬於這兩個古老村落。近幾世紀以來，受到來自東部山區布農族領土擴張，以及來自西部平埔族和漢人的入侵，加上傳染病的流行，人口數銳減，成為僅次於達悟、賽夏的少數族群。文化特質（一）精細的鞣皮技術：以獵物的皮為衣飾是鄒族的特色。鄒人以柔軟的山羌皮毛做帽飾、皮鞋;以山羊皮作衣服。先刮除皮上的肉，曬乾、再放在臼裡，以杵打軟，或放在粗大圓木上由兩人拉扯，如此重覆多次，直到獸皮柔軟為止。鄒人的皮衣、帽並不保留獵物的手，而排灣族的部份皮衣則保留了山羊的毛。（二）嚴密的家族制度：不管是婚姻或是祭祀行為，都以家族制度嚴密地運作，由此擴展至鄒族整個部落，這也是鄒人較易整合、做事效率高的因素之一吧。（三）簡單、大方的衣飾：除了男子的獸皮衣飾以外，以紅色布料為主的衣服配上帶著羽飾的帽子，是鄒族男子的標準打扮。女子則以紅色胸衣、刺繡頭巾、藍衣黑裙為主要裝扮。（四）失傳的製陶技術：日本人鳥居龍藏在1907年調查鄒族時，只有兩人會製作陶器，目前已無人知曉製陶的技術。

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Luke-Skywalker 　於　2003/01/17 11:04
Re:認識台灣原住民
鄒族(二) 傳統祭典鄒族目前存在的祭典有四個，分別敘述如下：（一）凱旋祭（或稱戰祭Mayasvi）：屬於全部落性的祭典，二大社（達邦、特富野）各別舉行，時間大約在二月或八月。主要是祭拜天神和戰神，在會所及其廣場前舉行。舉行凱旋祭的時機有三種：一是出草歸來；二是重建會所；三是小米收穫祭後視當年的情況（如有重大變故、不順遂之事）擇期舉行。凱族祭由迎神曲揭開序幕，經過三天二夜的歌舞，在最後一天的午夜十二時吟唱送神曲劃下休止符。（二）小米收穫祭(Homeyaya)：屬於家族性的祭儀。在每年的小米收割完後舉行，大約在七、八月左右。主要祭祀小米神，感謝祂對農作的照顧，並藉著祭典強化家族的凝聚力。以小米祭屋為主要祭祀場所，每一個家族的成員都必須回來，再藉著聯合家族之間的互訪達到聯誼的情感交流。是鄒族最重要的祭典，也是鄒族人的過年。在小米收穫祭結束後，各家長老齊聚頭目家的小米祭屋開會決定今年是否舉行凱旋祭，是當天最重要的會議。達邦社的小米收穫祭為二天，特富野社則集中於一天舉行。（三）小米播種祭(Miapo)：通常在聖誕節後至元旦期間舉行，藉著小米的播種儀式祈求今年的小米豐收。傳統上以女子主持之，目前則無此限制。也是屬於家族性的祭儀。（四）子安貝祭(Miyatjgu)：是高雄縣桃源鄉沙阿魯阿族特有的祭典，每二年舉行一次，已失傳多年，直接1993年才恢復。傳說沙阿魯阿族的祖靈藏在子安見（殼）裡，平時收藏在一個小壺裡，到祭典時才拿出來供奉。其原意接近祖靈祭。神話傳說從前有一條巨鰻，喜歡將身體堵在河流出口，等蓄積了不少水之後，再抽身離開，常常會造成許多地區的河水氾濫。人們都爭相逃向玉山。洪水仍高漲不止，漸漸地逼近玉山山頂，這時，幸好有一隻巨蟹用鰲爪夾住鰻臍，鰻魚感到一陣劇痛，驚慌之中便轉身離開了。大水消退，土地顯現出來，人們又恢復正常的生活了。因為人們在玉山避洪水的時候，火種被滅絕，起初他們派遣哥有伊細鳥（Kojoise）去取火種，但是由於飛得太慢，火燒到牠的嘴角，就丟下火種飛走了。後來又派烏忽古鳥（Uhngu）取回火種，很快地，牠將火種順利取回，大家有食物可以吃，又可以生火取暖。人們允許烏忽古鳥吃榖粒，而依稀古鳥只能在田邊覓食。 ★抱歉！本議題恕不接受討論，以免破壞資料串聯的完整性，謝謝合作！

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Luke-Skywalker 　於　2003/05/11 23:30
Re:認識台灣原住民
噶瑪蘭族(一) 地理分佈噶瑪蘭人是台灣平埔族原住民的一支，在體質上屬馬來人種，語言屬南島語系中的印度尼西亞語，文化也屬於印度尼西亞文化。噶瑪蘭人是台灣平埔族中漢化最晚的一支，而在外觀上無論男女，顴骨較高，眼窩較深，男性身材一般較高大，女性往往較漂亮。據傳說噶瑪蘭族祖先是來自南方島嶼，經火燒島（綠島）從海上飄流來到台灣。噶瑪蘭族(KARALAN)，以前稱為「蛤仔難三十六社」，噶瑪蘭族是臺灣10個平埔族中的一族，原住宜蘭平原36社；西元1796年漢民千餘人入墾宜蘭平原改變了噶瑪蘭族的命運。噶瑪蘭族是平埔族之中最後漢化的族群；但事實上其聚落的數量是超過六、七十個社以上。過去對葛瑪蘭族的稱呼都以蘭陽溪為界，以北的稱為「西勢番」、以南的稱為「東勢番」。當時重要聚落包括打馬煙社、抵美簡社、奇立丹社、抵美福社、流流社、武暖社、歪仔歪社；新仔羅罕社、利澤簡社、加禮宛社、奇武荖社等。清嘉慶年間（西元1810年左右），葛瑪蘭族因抵抗由吳沙所開啟的漢人入侵失敗後，不得不歸化清廷；可以說是平埔各族中最晚「歸化」的一支。而由於受到漢人爭地的壓力影響，部份葛瑪蘭人自西元1840年（道光20年）左右開始陸續南下，遷移至花東沿海一帶定居；由於遷移者以加禮宛社為主，所以稱為「加禮宛族」。

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Luke-Skywalker 　於　2003/05/11 23:31
Re:認識台灣原住民
噶瑪蘭族(二) 傳統祭典在噶瑪蘭族傳統習俗方面，如祭祖儀式，約在每年的農曆十二月中旬舉行，他們都事先釀造新酒，新酒釀好之後，拿到族社內一個地方，發出口哨一般的聲響三次，這是招請祖靈的一種秘法，這一天家家戶戶蒸米飯供際祖靈，然後自家享用，差不多一個月的時間，全社無論男女老幼，每日飲酒過日子。＜重修台灣省通志＞（1995）對葛瑪蘭族的傳統過年儀式有更詳細的記載，噶瑪蘭人稱祭祖儀式為帕立靈（或巴律令），儀式有兩種：一種叫做噶瑪蘭式；一種叫做頭哆邦式，兩者所使用的祭品及祭祀地點不同，但程序方面則相同，只是後者不准外人觀看，他們認為如果外人進來看儀式，祖靈就無法保佑家人幸運與平安。文化特質噶瑪蘭人的聚落型態是採取近河的小型集村，女耕男獵。原始生產方式是游耕(旱田農作)、焚獵、捕魚、打鹿等自給自足式的採集經濟。他們的衣食一切都取之於大自然如：以小鍬從事旱田耕種；作物有小米、玉米、地瓜及旱稻等。及栽麻織布為衣；住屋以茅草竹木為材料。婦女是農業上主要工作者，捕魚打獵則為男子專業，小孩則到十歲就得學習打鹿鏢魚。噶瑪蘭人是一個母系社會，行「招贅婚制」，子女從母居，夫從妻居，男子長大出贅，女子承繼家產，男子因出贅而失繼承權。噶瑪蘭人是一個沒有階級的平等社會，頭目是以推舉的方式產生的。部落內其它的公眾事務，則由各年齡階層的族人分工合作。

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Luke-Skywalker 　於　2003/05/11 23:32
Re:認識台灣原住民
噶瑪蘭族(三) 傳統母語目前，平埔族大多數母語多已凋零，凱達格蘭族群僅存有稀落的字彙，而保存尚稱完整的，只有噶瑪蘭族了。根據伊能嘉矩在宜蘭方面的實地調查（1896），在日治初期，噶瑪蘭人尚保留部分舊俗，而且仍使用平埔語，他們稱父親為Tama．母親為Tena．頭Uho．頭髮Vuho．眼睛Mata．鼻子Unom．手Rima．耳朵Kayal．我Aiko．你Aiso.等等。譬如定居於花蓮豐濱鄉新社村，和台東縣長濱鄉樟原村的噶瑪蘭人，在日常生活中仍有人會使用母語交談。噶瑪蘭語無論其音韻、結構及辭彙的使用方法上，都有獨特的特徵。首先在發音上，會出現像法文一樣的連音現象，如：「pukun-an-kutiasunis」(我打了小孩)連在一起發音之後就變成：「pukunankutiasunis」。有時候同樣兩個音連在一起時，就會刪去其中一個，如：「sunis-su」（你的小孩），因為兩個s連在一起，發音就變成「sunisu」。其次，如果主詞沒有出現，這個主詞就會被自動詮釋成第三人稱。譬如「yauuzisanmuzis」，其中的「yau」是「在」的意思，而「uzisan」是「浴室」的意思，muzis是「洗澡」的意思，在這個例句裡並沒有說明是誰在洗澡，但是按照剛剛所提之原則，這句話的意義就成「他在浴室洗澡」。文化傳承偕萬來先生自民國八十一年開始蒐集噶瑪蘭語彙單字，並教導噶瑪蘭小朋友認識母語，同時參與由學者所組成的噶瑪蘭母語研究小組，編寫母語教材。尤其在成立噶瑪蘭文史工作室，從此以後與噶瑪蘭母語推廣工作結下不解之緣，可說是噶瑪蘭母語程序的領航員。偕萬來在回憶自己與母語接觸的過程時說，因為他的父親說他們是純粹的噶瑪蘭人之後，他認為必須為自己的族群服務，為自己的族群留下可資證明自己是噶瑪蘭人的一份榮耀，經過一番長思後，他覺得要把自己的母語留下來，所以開始學母語。當時年僅27歲的偕萬來，以羅馬拼音來認識自己的母語，而且一邊學習母語，一邊將自己的母語利用羅馬拼音文字化，經過兩三年的學習，一般的對話已能對答如流，可見母語保存的重要性。偕萬來體認到母語對於族群文化的重要，認為唯有推廣小朋友的母語教學，才能傳承噶瑪蘭母語，因此投身母語教學的工作，為噶瑪蘭語的傳承盡一分心力！ ★抱歉！本議題恕不接受討論，以免破壞資料串聯的完整性，謝謝合作！

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